De Dalai Lama over Coronavirus: gebed is niet genoeg
De
Dalai Lama over Coronavirus: gebed is niet genoeg
Waarom
we het coronavirus met mededogen moeten bestrijden
Soms vragen vrienden me om te helpen met een of ander probleem
in de wereld, met behulp van 'magische krachten'. Ik vertel ze
altijd dat de Dalai Lama geen magische krachten heeft. Als ik
dat deed, zou ik geen pijn in mijn benen of keelpijn voelen. We
zijn allemaal hetzelfde als mensen, en we ervaren dezelfde angsten,
dezelfde hoop, dezelfde onzekerheden.
Vanuit het boeddhistische perspectief is ieder bewust wezen
bekend met lijden en de waarheden van ziekte, ouderdom en dood. Maar
als mensen hebben we het vermogen om onze geest te gebruiken om
woede, paniek en hebzucht te overwinnen. In de afgelopen jaren
heb ik de nadruk gelegd op "emotionele ontwapening":
proberen de dingen realistisch en duidelijk te zien, zonder de
verwarring van angst of woede. Als een probleem een oplossing
heeft, moeten we eraan werken om het te vinden; als dat niet het
geval is, hoeven we geen tijd te verspillen aan het nadenken.
Wij boeddhisten geloven dat de hele wereld van elkaar
afhankelijk is. Daarom spreek ik vaak over universele
verantwoordelijkheid. De uitbraak van dit vreselijke coronavirus
heeft aangetoond dat wat er met de ene persoon gebeurt, binnenkort
ook elk ander wezen kan treffen. Maar het herinnert ons er ook
aan dat een medelevende of constructieve daad - of het nu gaat om het
werken in ziekenhuizen of het observeren van sociale afstandelijkheid
- velen kan helpen.
Sinds er nieuws is verschenen over het coronavirus in Wuhan,
bid ik voor mijn broers en zussen in China en overal elders. Nu
kunnen we zien dat niemand immuun is voor dit virus. We maken
ons allemaal zorgen over dierbaren en de toekomst, zowel over de
wereldeconomie als over onze eigen individuele huizen. Maar
bidden is niet genoeg.
Deze crisis laat zien dat we allemaal onze verantwoordelijkheid
moeten nemen waar we kunnen. We moeten de moed die artsen en
verpleegkundigen tonen, combineren met empirische wetenschap om deze
situatie te veranderen en onze toekomst te beschermen tegen meer van
dergelijke bedreigingen.
In deze tijd van grote angst is het belangrijk dat we nadenken
over de langetermijnuitdagingen - en mogelijkheden - van de hele
wereld. Foto's van onze wereld vanuit de ruimte laten duidelijk
zien dat er geen echte grenzen zijn op onze blauwe planeet. Daarom
moeten we er allemaal voor zorgen en eraan werken om
klimaatverandering en andere destructieve krachten te voorkomen. Deze
pandemie dient als een waarschuwing dat we alleen door samen te komen
met een gecoördineerde, wereldwijde respons de ongekende omvang van
de uitdagingen waarmee we worden geconfronteerd het hoofd kunnen
bieden.
We moeten ook onthouden dat niemand vrij is van lijden, en we
moeten onze handen uitstrekken naar anderen die geen huizen, middelen
of familie hebben om hen te beschermen. Deze crisis laat ons
zien dat we niet van elkaar gescheiden zijn - zelfs als we gescheiden
leven. Daarom hebben we allemaal de verantwoordelijkheid om
medeleven en hulp te oefenen.
Als boeddhist geloof ik in het principe van
vergankelijkheid. Uiteindelijk zal dit virus overgaan, zoals ik
tijdens mijn leven oorlogen en andere vreselijke bedreigingen heb
zien passeren, en we zullen de kans krijgen om onze wereldwijde
gemeenschap weer op te bouwen zoals we al zo vaak hebben gedaan. Ik
hoop oprecht dat iedereen veilig en kalm kan blijven. In deze
tijd van onzekerheid is het belangrijk dat we de hoop en het
vertrouwen in de constructieve inspanningen die zo velen leveren,
niet verliezen.
Hier is een blik op de islam. Het woord islam vertaalt
zich als "onderwerping" of "overgave". Geef
je over aan de wil van Allah - Arabisch voor God.
Overtuigingen
/ praktijken
De islam is gedeeltelijk gebaseerd op de joods-christelijke
religies. Het heeft een monotheïstische (geloof in één God)
boodschap en volgt enkele van dezelfde principes als het christendom
en het jodendom.
De aanhangers van de islam, moslims, geloven in één God,
Allah, en geloven dat Mohammed zijn profeet was. Ze geloven ook
dat Adam uit het Oude Testament van de Bijbel de eerste profeet was.
Andere profeten zijn onder meer Abraham, Mozes, Noach, David en
Jezus.
Er zijn vijf "pijlers van de islam" die moslims
volgen: - de shahadah - een geloofsverklaring die alle moslims
minstens één keer in hun leven reciteren. - De Salat of Salah -
Een dagelijks ritueel geloofsgebed dat vijf keer per dag wordt
gedaan. - Zakat - een belasting die wordt betaald ten behoeve van
de armen of mensen in nood. - Sawm - een vasten tijdens de
maand Ramadan. - Hadj - een pelgrimstocht die elke moslim
minstens één keer in zijn / haar leven moet doen, als hij of zij
het kan betalen, naar de heilige stad Mekka, in het
huidige Saoedi-Arabië . De pelgrimstocht begint op de
zevende of achtste dag van de laatste maand van de islamitische
maankalender en eindigt op de 12e dag van diezelfde maand.
De Kaaba is het heiligdom in Mekka, dat wordt bezocht tijdens
de bedevaart (of hadj). Het is de meest heilige plaats voor
moslims.
Twee andere belangrijke heilige plaatsen zijn de moskee van de
profeet Mohammed in de stad Medina in Saoedi-Arabië, en de "Al-Aqsa"
-moskee in Jeruzalem.
Moslims geloven dat de koran de goddelijke woorden of
openbaringen zijn waarop zij hun geloof baseren. Moslims geloven
dat de engel Gabriël de ideeën in de koran aan Mohammed
overleverde.
Er zijn 114 hoofdstukken in de koran.
De Hadith is een verzameling van de tradities en uitspraken van
Mohammed, ook gebruikt om de islamitische manier van leven en
overtuigingen te kaderen.
Volgens islamitische tradities is jihad de strijd die wordt
uitgeoefend terwijl men Gods geboden opvolgt, zowel op persoonlijk
niveau als op gemeenschapsniveau.
Moslimdenominaties
Sunni - De grootste tak van de islam. Ze accepteren
dat de eerste vier kaliefen (leiders) de legitieme opvolgers van
Mohammed zijn.
Wahabi - Een soennitische sekte bestaande uit leden van de
Tameem-stam in Saoedi-Arabië, volgens de strikt orthodoxe leer van
Sheikh Mohamed bin Abdulawahab.
Shiite - Of Shia, de op een na grootste tak van de islam,
gelooft dat alleen de kalief Ali en zijn nakomelingen de legitieme
opvolgers van Mohammed zijn en verwerpen de eerste drie kaliefen.
Alawiet - Geconcentreerd in Syrië, een sekte binnen de
sjiitische gemeenschap die vergelijkbare maar verschillende
kernopvattingen handhaaft over de goddelijkheid van Ali en de zeven
pijlers van het geloof. Ze observeren ook enkele christelijke en
zoroastrische feestdagen naast islamitische feestdagen.
Kharijites - Leden van de eerste sekte in de islam die de
volgelingen van Ali verlieten; hun breuk met de sjiiet was
voorbij de selectiemethode voor een nieuwe leider. Ze stonden
bekend om hun compromisloze standpunten over de naleving van de Koran
en om radicaal fundamentalisme. Tegenwoordig staan ze
bekend als de Ibadi of Ibadities.
Nation of Islam - Voornamelijk Afro-Amerikaans, opgericht
in de jaren dertig in Detroit, Michigan. Het is een soennitische
sekte.
Er zijn andere sekten van zowel soennieten als sjiieten in
Afrikaanse en Arabische landen.
Shariawet
Sharia is een Arabisch woord dat oorspronkelijk 'het pad naar
de bron van water' betekent.
Is afgeleid van de koran en het leven van de profeet Mohammed
en zijn volgelingen.
Is een systeem van moraal, religieuze naleving, ethiek en
politiek dat zowel religieuze als niet-religieuze aspecten van het
leven omvat.
Veel moslimlanden gebruiken de sharia-wetgeving als basis voor
hun wetten.
Verschilt van westerse rechtsstelsels doordat de reikwijdte van
de sharia-wetgeving veel groter is en het islamitische concept van
wetgeving het resultaat is van de uitdrukking van de goddelijke wil.
Andere
feiten
Volgens een rapport van het Pew
Research Center zijn er wereldwijd 1,8 miljard moslims (2015
geschat). Dat aantal zal naar verwachting toenemen tot 2,9
miljard in 2060.
De islam is na
het christendom de op een na grootste religie ter wereld .
De
oudste en meest fundamentele geschriften staan bekend als
' Veda's '. Afgeleid van de wortel 'vid' (= weten),
vertegenwoordigen ze een enorme hoeveelheid
religieus-spirituele kennis die mondeling van generatie op generatie
over de millennia is overgedragen. De wijze Kṛiṣṇa-Dvaipāyana
Vyāsa systematiseerde en redigeerde de uitgebreide Vedische
literatuur met de bedoeling deze voor het nageslacht te bewaren.
Inhoud
1 Divisie van Veda's
2 Verschillende namen van
Atharvaveda
3 Inhoud van Atharvaveda
4 Betekenis van Atharvaveda
5 Takken van Atharvaveda
6 Kern van Atharvaveda
6.1 Bhaisajya Suktas
6.2 Āyusya Suktas
6.3 Paustika Suktas
6.4 Ābhicārika Suktas
6.5 Prāyaścitta Suktas
6.6 Rājakarma Suktas
6.7 Brahmanya Suktas
7 Culturele verwijzingen in
Atharvaveda
8 Āraṇyaka
9 Upaniṣads
Divisie
van Veda's
De
wijze Kṛiṣṇa-Dvaipāyana verdeelde de Veda's in vier
delen. Deze vier Veda's staan bekend
als Rigveda , Yajurveda , Sāmaveda en
Atharvaveda. [1] [2] Hij leerde het aan zijn vier
belangrijkste discipelen die hieronder worden genoemd:
Paila
Vaiśampāyana
Jaimini
Sumantu
Verschillende namen van
Atharvaveda
De
Atharvaveda is met verschillende andere namen genoemd:
Atharvanaveda
- Het woord ' Atharvan ' is afgeleid van 'athar', wat een
verouderd woord is voor vuur. Het betekent 'de priester van het
vuur'. Atharvan is dus de naam van een oude wijze die 'vuur uit
de hemel neerdaalde' en hier de offerriten begon. In de
mythologie wordt hij beschreven als een zoon van Brahmā,
de Schepper, die vuurrituelen introduceerde met soma en ander
materiaal.
Atharvāñgi-
rasa - Atharvan wordt geïdentificeerd met Aṅgiras en
ook wel Atharvāṅgirasa genoemd.
Āñgirasa
- Wijze Āñgirasa was een van de 'draṣṭāra's' van deze Veda ,
dwz de wijzen aan wie de verschillende hymnen van deze Veda werden
geopenbaard. Daarom werd deze Veda dienovereenkomstig naar hem
vernoemd.
Bhrgvañgirasa -
De wijze Bhṛgu onthulde ook verschillende hymnen van deze
Veda. Dus deze Veda werd ook wel Bhrgvañgirasa genoemd.
Bhrgu -vistara
- Omdat de wijze Bhṛgu verschillende hymnen onthulde, werd het ook
wel Bhrguvistara genoemd.
Brahmaveda
- De titel 'Brahmaveda' is gerelateerd aan de priester brahmā, de
vierde van de vier priesters in de groep. De andere drie zijn
hotā, adhvaryu en udgātā, verbonden met de eerste
drie Veda's in die volgorde. In algemene zin betekent
het ook de Veda die helpt bij het bereiken van Brahman .
Bhaisajyaveda
- Deze naam is afgeleid van het onderwerp van de Veda die materiaal
bevat over bhaiṣ ajya (medicijnen en behandeling).
Ksattraveda -
Deze naam komt van de kwestie die wordt onthuld in de Veda die
informatie bevat over de 'kṣattra' (de krijgersklasse die bekend
staat als de kṣattriya's).
Inhoud
van Atharvaveda
De
Atharvaveda heeft een aantal speciale kenmerken waardoor hij een
beetje apart staat van de andere drie Veda's, vooral de Rigveda . Het
grootste deel van deze Veda betreft het volgende:
Ziekten en hun
genezing
Rites om het
leven te verlengen
Rites om iemands
verlangens te vervullen
Bouwconstructie
Handel en
commercie
Staatsmanschap
Boetes
Verzoeningsrituelen
Zwarte magie
Betekenis van Atharvaveda
Atharvaveda heeft hoge
filosofische ideeën die lijken op het denkpatroon van de
Upaniṣads. De literaire stijl is verfijnder. Daarom
geloven sommige geleerden dat dit werk lange tijd niet in de
gemeenschap van de Vedische literatuur werd opgenomen. Het werd
misschien beschouwd als een 'geschrift van de massa', niet geschikt
voor toelating tot de 'elitegroep'. Door zijn enorme
populariteit zouden de leiders van de samenleving er misschien toe
hebben gedwongen toe te geven dat het de vierde Veda was en haar
priesters ook een eervolle plaats te geven in de offers. Om
dezelfde redenen wordt aangenomen dat deze Veda chronologisch
posterieur is aan de andere drie Veda's. Sommige moderne
geleerden zoals CV Vaidya [3] kennen het de periode 3000
tot 2500 voor Christus toe. Maar de Vedische chronologie is een enorm
onderwerp waarin het moeilijk is om de perioden precies vast te
stellen.
Takken
van Atharvaveda
Uit de oudheid is bekend dat er negen śākhā's
of takken van de Atharvaveda (Samhitā) hebben bestaan. Er zijn
er echter maar twee van:
Pippalāda
Śaunaka
Hiervan is alleen Śaunaka in volledige vorm
beschikbaar. Deze Veda is verdeeld in vier 'prapāthaka's',
bestaande uit 20 'kāṇḍa's'. Elke kāṇḍa is weer
onderverdeeld in 'sukta's' en deze sukta's in 'mantra's'. De
details zijn als volgt :
-
Prapathakas
Kāndas
Suktas
Mantra's
ik
1 tot 7
433
2030
II
8 tot 12
45
1573
III
13 tot 18
43
1063
IV
19 en 20
215
1411
Totaal
763
6077
Dit geeft ons 6.077
mantra's in 736 sukta's, verdeeld over 20 kāṇḍa's in 4
prapāṭhaka's. Door de verschillende methoden die bij het
groeperen of classificeren worden gebruikt, varieert het aantal
sukta's dat door verschillende geleerden wordt gegeven van 598 tot
759. Maar er is geen verschil in het aantal mantra's. De laatste
kāṇḍa, dwz de 20e, heeft zijn gedachten zwaar (voor 90%) geleend
van de Rigveda Samhitā. Er wordt aangenomen dat de
kāṇdas 19 en 20, soms aangeduid als 'Khilakāṇḍa', latere
toevoegingen zijn aan deze Veda .
Kern
van Atharvaveda
Het onderwerp van de
Samhitā van deze Veda kent geen systematische indeling in
de eerste twaalf kāṇḍa's. De laatste twee behandelen weer
diverse onderwerpen. Er zijn echter acht onderwerpen die aan bod
komen:
Bhaisajya:
ziekten, hun oorzaken en genezingen
Āyusya:
smeekbeden om een lang leven
Paustika:
wereldse vooruitgang en welzijn
Ābhicārika:
vernietig of breng schade toe aan vijanden die vooruitgang
belemmeren
Prāyaś citta :
verzoeningsrituelen
Rājakarma:
politiek systeem
Brahmanya:
aard van Brahman , het Absolute.
Bhaisajya
Suktas
Deze sukta's behandelen ziekten, hun oorzaken
en geneeswijzen, en tonen een opmerkelijk inzicht in het onderwerp
gezondheidswetenschappen. Daarom wordt deze Veda beschouwd
als de voorloper van Ayurveda of de wetenschap van
gezondheid en een lang leven. Soms wordt Ayurveda vermeld
als een Upavedaof dochteronderneming van de Atharvaveda. Deze
sukta's bevatten veel gebeden voor gezondheid en een lang leven. De
verschillende namen van de delen van het lichaam die hier worden
gegeven, getuigen van een grondige kennis van de menselijke
anatomie. Verschillende ziekten zoals koorts, leukodermie,
lepra, geelzucht, diabetes, waterzucht, huidaandoeningen, oor-, neus-
en keelproblemen, botbreuken, hartaandoeningen en tuberculose, worden
genoemd met hun respectievelijke genezingen. Deze ziekten worden
veroorzaakt door ziektekiemen, schending van de natuurwetten, woede
van goden , boosaardige geesten en eerder begaan
zonden. Afgezien van medicijnen en fysieke remedies, was het
gebruik van gezangen en charmes ook in overvloed. Een grondige
kennis van de kruiden en hun verschillende geneeskrachtige
eigenschappen kan worden afgeleid uit veel van de mantra's.
Āyusya
Suktas
Deze sukta's bevatten
smeekbeden voor een lang leven. Ze moeten worden uitgesproken
bij gunstige gelegenheden zoals caula (tonsuur), upanayana
(inhuldiging met de heilige draad), godāna (schenken van
koeien) enzovoort. De wens om de volledige levensduur te leven,
namelijk 100 jaar, wordt vaak uitgedrukt. Een van de
sukta's [4] geeft aan de 'rakṣāsutra'
('beschermingsdraad') op het lichaam te dragen om een lang
leven te bereiken.
Paustika Suktas
Puṣṭi betekent wereldse vooruitgang en
welzijn. Deze sukta's bevatten over het algemeen gebeden voor de
zegeningen van goden zoals de Maruts, Parjanya en anderen,
zodat er goede regens kunnen zijn. Door deze
regens gedijen gewassen en werken
zoals woningbouw , landbouw en handel goed. De
gunstige riten die in de Pauṣṭika Sukta's worden beschreven,
worden 'śuklendrajāla' genoemd.
Ābhicārika Suktas
De Ābhicāraka Suktas zijn bedoeld om vijanden
die onze voortgang belemmeren of proberen ons te vernietigen, te
vernietigen of te schaden. Men zegt dat dit wordt bereikt door
bepaalde godheden of geesten te behagen of te
sussen en door hun wensen te laten vervullen. Deze techniek
wordt 'yātu' of 'kṛtyā' genoemd. Het aantal van dergelijke
sukta's is vrij groot. Vernietiging van je vijanden, inclusief
de minnaars van je partner, vernietiging van boze geesten,
hypnotiserende anderen door wie je je verlangens vervuld kunt
krijgen, zijn enkele van de onderwerpen die in deze sukta's aan de
orde komen. Het woord 'kṛṣṇendrajāla' wordt soms gebruikt
om het type zwarte-magische riten aan te duiden dat hier wordt
afgebeeld.
Prāyaś citta Suktas
Deze hebben voornamelijk betrekking op
verzoeningsriten om de kwade gevolgen te compenseren als gevolg van
het niet of verkeerd uitvoeren van religieuze riten. Voortekenen
die het kwaad voorspellen en de riten die nodig zijn om ze te
bestrijden, worden ook beschreven.
Strikarma Suktas: Deze sukta's gaan voornamelijk
over huwelijk, liefde en aanverwante onderwerpen. Er worden ook
riten beschreven die helpen de verloren liefde van de partner terug
te winnen.
Rājakarma
Suktas
Dit gedeelte
geeft een overzicht van het politieke systeem in die dagen. De
koning werd gekozen door het volk. Nationale en sociale
problemen werden besproken door of besloten in een 'samiti', een
volksvertegenwoordiging. De Rājapuro- hita (Chief
Priester van de staat) had een benijdenswaardige plaats in de zaken
van de staat. Gebeden voor overwinning in oorlog en hymnen die
de toewijding aan het moederland uitdrukken die hier worden gegeven,
zijn zeer poëtisch en ontroerend.
Brahmanya
Suktas
Deze
sukta's ontvouwen de aard van Brahman , het Absolute. De
filosofische ideeën die hier worden gegeven, vormen een verband
tussen de ideeën van de Rigveda en de Upaniṣads. De
eigenaardigheid van deze Veda zijn de namen die aan God
zijn toegewezen - Kāla , Skambha , Ucchiṣṭa
en Vrātya. Het hele universum komt tevoorschijn en is door hem
gevestigd. Hij is de heer van de hele schepping. Hij heeft
het universum ontwikkeld. [5] De zon is een symbool van
zijn kracht en wordt 'Rohita', de 'Rode' genoemd. Hij wordt
geïdentificeerd met God zelf. Dit Absolute wordt ook
geïdentificeerd met de Atman. Het woord 'Vrātya' dat in deze
sectie wordt gevonden, heeft niets te maken met de mensen die zonder
Vedische sacramenten waren geweest, de betekenis waarin het woord in
dedharma śāstra's. Hier vertegenwoordigt het Brahman ,
het Absolute.
Culturele verwijzingen in
Atharvaveda
De Atharvaveda Samhitā geeft ons een
interessant beeld van de samenleving van zijn tijd. Het land waarin
de mensen woonden strekte zich uit van Gāndhāra (Afghanistan)
tot Magadha en Aṅga (Bihar en Bengalen). Het
varṇa-systeem was goed ingeburgerd. Mensen leefden in harmonie.
Koningen waren krachtig. Handel en commercie waren welvarend door
de landbouw . Landbouw was in die tijd de
belangrijkste bron van bestaan. Er zijn verwijzingen die aangeven
dat brāhma ṇa's soms op zichzelf machtig
waren, waardoor ze de woede van de kṣattriya-koningen onder ogen
moesten zien. De koe werd zeer vereerd en godāna(geschenk van
koeien) werd als zeer verdienstelijk beschouwd. Er zijn
verwijzingen naar het Rājasuya- offer en oorlogen tussen
koningen. Het instituut van het huwelijk leek erg op dat van de
Rigvedische tijden met onderdanige riten.
Āraṇyaka
Tot dusver is geen Āraṇyaka van de Atharvaveda aan
het licht gekomen. Er is slechts één Brāhmaṇa ontdekt, de
Gopatha Brāhmana.
Wat Jezus zei over liefde, redding, vegeving, hemzelf en de toekomst
Wat
Jezus zei over liefde, redding, vergeving, hemzelf en de toekomst
Het Nieuwe Testament van de Bijbel legt het leven en de leer
van Jezus Christus vast. Hieronder staan een paar dingen
die Jezus ongeveer 2000 jaar geleden zei tijdens zijn bediening in
het land Israël.
Een van de bekendste uitspraken van Jezus is te vinden in het
Nieuwe Testament van de Bijbel, in Johannes 3:16. Daar legt
Jezus uit dat iedereen die in hem gelooft, de gave van eeuwig leven
met God zal krijgen:
Want God had de
wereld zo lief dat hij zijn eniggeboren Zoon heeft gegeven, opdat een
ieder die in hem gelooft niet verloren gaat, maar eeuwig leven
heeft. Want God heeft zijn Zoon niet naar de wereld gestuurd om
de wereld te veroordelen; maar dat de wereld door hem zou worden
gered. Wie in hem gelooft, wordt niet veroordeeld; maar wie niet
gelooft, is reeds veroordeeld, omdat hij niet heeft geloofd in de
naam van de eniggeboren Zoon van God. (Johannes 3: 16-18, KJV)
Jezus zei ook dat we anderen moesten behandelen zoals we zouden
willen dat ze ons behandelen. Dit wordt soms de gulden regel
genoemd en staat in Mattheüs 7:12. Hier is een soortgelijk
voorbeeld van Jezus met betrekking tot het tonen van liefde aan
anderen, zelfs onze vijanden:
"U hebt
gehoord dat er werd gezegd: 'Heb uw naaste lief en haat uw
vijand.' Maar ik zeg u: heb uw vijanden lief en bid voor degenen
die u vervolgen, opdat u zonen van uw Vader in de hemel moogt worden.
Hij laat zijn zon opgaan over bozen en goeden, en laat regen vallen
over rechtvaardigen en onrechtvaardigen. Als je houdt van degenen die
van je houden, welke beloning zul je dan krijgen? Doen zelfs de
belastinginners dat niet? En als je alleen je broeders begroet, wat
doe je dan meer dan anderen? Doen zelfs heidenen dat niet? Wees
daarom volmaakt , zoals uw hemelse Vader perfect is. " (Mattheüs
5: 43-48, NIV)
In verschillende passages in het Nieuwe Testament kondigt Jezus
aan dat hij de Messias is en dat hij de vervulling is van de
profetieën van het Oude Testament van de Bijbel . Hier,
zoals opgetekend in het nieuwtestamentische boek Mattheüs, bekent de
apostel genaamd Petrus (Simon Peter Barjona) dat hij beseft dat Jezus
de Zoon van God is:
Toen
Jezus bij de kusten van Caesarea Filippi kwam, vroeg hij zijn
discipelen, zeggende: Wie zeggen de mensen dat Ik, de
Mensenzoon, ben? En zij zeiden: Sommigen zeggen dat u Johannes
de Doper bent; sommigen Elia; en anderen, Jeremias, of een van
de profeten. Hij zei tegen hen: Maar wie zegt u dat ik
ben? En Simon Petrus antwoordde en zei: U bent de Christus, de
Zoon van de levende God. En Jezus antwoordde en zeide tot
hem: Gezegend zijt gij, Simon Barjona, want vlees en bloed heeft
het u niet geopenbaard, maar mijn Vader, Die in de hemel
is. (Mattheüs 16: 13-17, KJV)
Tijdens zijn bediening ongeveer 2000 jaar geleden, legde Jezus
enkele van zijn volgelingen uit hoe ze moesten bidden:
Bid daarom op
deze manier: Onze Vader, die in de hemel zijt, uw naam wordt
geheiligd. Uw koninkrijk kome, uw wil geschiede op aarde, zoals
in de hemel. Geef ons vandaag ons dagelijks brood. En
vergeef ons onze schulden, zoals wij onze schuldenaars vergeven. En
leid ons niet in verzoeking, maar verlos ons van het kwade: want van
U is het koninkrijk en de kracht en de heerlijkheid in
eeuwigheid. Amen. (Mattheüs 6: 9-13, KJV)
Jezus sprak vaak over vergeving van zonden. Tijdens zijn
kruisiging, nadat hij was geslagen en aan een kruis was genageld, bad
hij tot God de Vader om de zonden van zijn vervolgers te vergeven:
Toen
zei Jezus: Vader, vergeef het hun; want ze weten niet wat
ze doen. (Lucas 23:34, KJV)
Nadat Jezus was opgewekt, droeg hij zijn volgelingen op over
hem te evangeliseren onder anderen:
En Jezus kwam
naar hen toe en sprak tot hen, zeggende : Mij is gegeven alle
macht in hemel en op aarde. Gaat daarom heen en onderwijst alle
volken, hen doopend in de naam van de Vader, en van de Zoon en van de
Heilige Geest: leer hun onderhouden alles wat ik u geboden heb; en
zie, ik ben altijd met u , zelfs tot het einde van de
wereld. Amen. (Mattheüs 28: 18-20, KJV)
Het leven, de tijden en leringen van Jezus Christus
Het
leven, de tijden en leringen van Jezus Christus
Dit artikel legt het leven van Jezus uit,
beginnend met zijn geboorte ongeveer 2000 jaar geleden in het land
Israël, zijn drie-en-een-half jaar durende bediening, evenals zijn
kruisiging en opstanding.
Het vroege
leven van Jezus
Ongeveer 2000 jaar geleden werd een man genaamd Jezus geboren
in de stad Bethlehem in het land Israël. Hij was uniek. Hij
was volledig God en toch volledig mens. God had zichzelf
toegestaan als mens geboren te worden, zodat hij onder ons kon
leven en lijden, om te dienen als de volmaakte verzoening voor onze
zonden en om vergeving en redding te bieden aan iedereen die
gelooft. Zijn geboorte, missie, dood en opstanding werden
voorspeld door de profeten van het Oude Testament van de Bijbel en
aan ons geopenbaard door de schrijvers van het Nieuwe Testament.
Jezus leefde temidden van zijn mede-joden in een tijd dat de
grenzen van het Romeinse Rijk het land Israël omvatten. Hij
predikte en verrichtte wonderen gedurende drie en een half jaar
totdat hij werd gekruisigd door de Romeinen. Hij stierf aan een
houten kruis en werd begraven in een tombe.
Maar zijn leven eindigde niet in de dood. Jezus Christus
is herrezen. En omdat hij perfect was, is hij in staat om de
deuren naar het Koninkrijk van God te openen. En omdat hij
zondeloos was, is hij in staat ons onze zonden te vergeven, zodat ook
wij in het Koninkrijk van God kunnen worden aanvaard.
Jezus legt dit uit in een bijbelgedeelte genaamd Johannes 3:16,
toen hij zei: "Want God had de wereld zo lief dat hij zijn enige
Zoon heeft gegeven, opdat iedereen die in hem gelooft niet verloren
gaat, maar eeuwig leven heeft."
Het volgende is een overzicht van het leven en de leringen van
Jezus Christus.
De
maagd Maria krijgt te horen dat ze Jezus zal baren
(zie Lucas 1: 26-38; Mattheüs 1: 18-25)
De nieuwtestamentische boeken Matteüs en Lucas verklaren de
maagdelijke geboorte van Jezus. Maria was verloofd met een
man die Jozef heette, maar nog niet getrouwd. De engel Gabriël
verscheen aan Maria en kondigde aan dat ze een zoon zou krijgen die
Jezus zou heten en die de Zoon van God zou worden genoemd. Hier
is de NIV-vertaling van Lucas 1: 27-35
In de zesde maand stuurde
God de engel Gabriël naar Nazareth, een stad in Galilea, naar een
maagd die beloofd had te trouwen met een man genaamd Jozef, een
afstammeling van David. De naam van de maagd was Maria. De
engel ging naar haar toe en zei: 'Gegroet, jij die zeer begunstigd
bent! De Heer is met je.' Mary maakte zich grote zorgen over
zijn woorden en vroeg zich af wat voor begroeting dit zou zijn. Maar
de engel zei tegen haar: 'Wees niet bang, Maria, je hebt genade
gevonden bij God. Je zult zwanger zijn en een zoon baren, en je moet
hem de naam Jezus geven. Hij zal groot zijn en zal worden genoemd de
Zoon van de Allerhoogste. De Here God zal hem de troon van zijn vader
David geven, en hij zal voor eeuwig over het huis van Jakob regeren;
zijn koninkrijk zal nooit eindigen. "
'Hoe zal dit zijn,' vroeg
Maria aan de engel, 'aangezien ik maagd ben?'
De engel antwoordde: "De
Heilige Geest zal over je komen en de kracht van de Allerhoogste zal
je overschaduwen. Dus de heilige die geboren zal worden, zal de Zoon
van God worden genoemd. - Lukas 1: 27-35 (NIV).
Jezus wordt
geboren in de stad Bethlehem
(zie Lucas 2: 1-7)
Kort voordat Jezus werd geboren, besloot de Romeinse keizer
Caesar Augustus dat er een volkstelling zou worden gehouden in het
hele Romeinse rijk, inclusief het land Israël. Mensen moesten
voor registratie terugkeren naar hun ouderlijk huis. Voor Jozef
en Maria betekende dat het verlaten van Nazareth, een stad in het
noordelijke district van Galilea, en reizen naar Bethlehem, dat in
het zuidelijke gebied Juda of Judea wordt genoemd.
Nadat ze in Bethlehem waren aangekomen, was Maria klaar om
Jezus te baren. Jozef en Maria gingen dus naar een kribbe omdat
ze geen ander onderdak konden vinden. Het was een kribbe, waar
dieren worden gehouden, die diende als de nederige geboorteplaats
voor Jezus.
Bethlehem is een belangrijke stad voor Messiaanse
profetie. Koning David, die ongeveer 1000 jaar vóór de tijd
van Jezus over Israël regeerde, werd in Bethlehem geboren. En
de profeet Micha, die ongeveer 700 jaar vóór Jezus leefde, kondigde
aan dat Bethlehem de geboorteplaats van de Messias zou zijn:
"Maar jij, Bethlehem-Efratha, hoewel je klein bent onder
de geslachten van Juda, uit jou zal iemand voor mij komen die heerser
zal zijn over Israël, wiens oorsprong is van vroeger, van oude
tijden." - Micha 5: 2 (NIV-vertaling).
Efratha is de oude naam voor de stad Bethlehem in Juda.
Ster van
Bethlehem verschijnt
(zie Matteüs 2: 1-2)
Toen Jezus werd geboren, verscheen er een ster boven
Bethlehem. Geleerden speculeren tegenwoordig of de ster een
meteoor was, een bovennatuurlijk fenomeen, een uitlijning van
hemellichamen of een letterlijke ster. Veel geleerden geloven
dat Jezus ergens tussen 4 voor Christus en 8 voor Christus werd
geboren. Het is interessant op te merken dat oude Chinese
astronomierecords aangeven dat er in het jaar 5 v.Chr., Ongeveer 2000
jaar geleden, een sterachtig object gedurende enkele dagen ergens
boven het Midden-Oosten zweefde.
Koning
Herodes probeert de pasgeboren koning (Jezus) te doden
(zie Matteüs 2: 3-12)
De ster van Bethlehem trok bezoekers uit het oosten. Deze
bezoekers geloofden dat de ster de geboorte van een nieuwe koning
markeerde. Misschien waren de bezoekers bekend met de bijbelse
profetieën en begrepen ze dat er een Messiaskoning in Israël
geboren zou worden en dat hij invloed zou hebben op de hele wereld.
Maar Israël had al een heerser, koning Herodes de Grote. Hij
was geen echte koning, maar was door de Romeinen aangesteld om de
Joden in het land Israël te besturen. Herodes werd door
Josephus, een joodse historicus die in de eerste eeuw leefde,
beschreven als een moorddadige man die opdracht gaf tot de dood van
veel van zijn eigen familieleden. Toen Herodes erachter kwam dat
de bezoekers hoopten de pasgeboren koning te vinden en te aanbidden,
beval Herodes de dood van elk kind in Bethlehem, in de hoop de koning
te doden waarover de bezoekers spraken.
Het kindje
Jezus en zijn ouders vluchten naar Egypte
(zie Matteüs 2: 13-15)
Een engel waarschuwde Jozef voor Herodes 'plannen om de jonge
kinderen van Bethlehem te vermoorden. Dus Jozef en Maria namen
het kindje Jezus mee naar Egypte en ze woonden daar tot Herodes
stierf.
In de oudheid zocht het volk van Israël soms hun toevlucht in
Egypte, inclusief Jacob en zijn zonen, die het land Israël verlieten
tijdens een tijd van hongersnood. Het evangelie van Matteüs
laat zien dat veel gebeurtenissen in de Joodse geschiedenis
vergelijkbaar zijn met gebeurtenissen in het leven van Jezus, wat
zijn rol als de Messias versterkt.
Jezus wordt
teruggebracht naar Israël, naar de stad Nazareth
(zie Matteüs 2: 19-23)
Na de dood van koning
Herodes keerden Jozef, Maria en Jezus terug naar het land
Israël. Jozef was bang om naar Bethlehem terug te keren omdat
de stad in de buurt van Jeruzalem ligt, waar Herodes Archelaus, de
zoon van Herodes, nu als koning regeerde. Dus Jozef nam zijn
gezin mee naar het noordelijke district van Galilea, naar een kleine
stad genaamd Nazareth. Deze obscure stad werd de geboorteplaats
van Jezus, waar hij opgroeide en volwassen werd.
Jezus
bezoekt als jong kind de tempel van de Heer
(zie Lucas 2: 41-52)
Toen Jezus 12 jaar oud was, reisden hij en zijn moeder Maria en
stiefvader Jozef naar Jeruzalem om het jaarlijkse Pesachfeest te
vieren. Toen het feest was afgelopen, raakten Maria en Jozef van
Jezus gescheiden en gingen ze naar hem op zoek. Jezus was naar
de tempel van de Heer gegaan en sprak daar met de mensen. De
mensen waren verbaasd over zijn diepgaande begrip en zijn
kennis. Toen Maria Jezus in de tempel vond, zei Jezus tegen
haar: "Waarom zocht je naar mij?" hij vroeg. 'Wist
je niet dat ik in het huis van mijn vader moest zijn?' (Lukas
2:49).
1e jaar van
bediening
Het evangelie van Johannes beschrijft drie jaarlijkse
pascha-feesten tijdens Jezus 'bediening en dit is een reden voor het
algemeen aanvaarde geloof dat zijn bediening ongeveer drie jaar
duurde. Lucas vertelt ons dat Jezus ongeveer 30 jaar oud was
toen hij met zijn bediening begon. Deze pagina legt enkele
details uit van zijn eerste jaar van bediening, dat begint met zijn
voorloper, Johannes de Doper.
Jezus wordt
gedoopt door Johannes de Doper
(zie Matteüs 3: 13-17)
In het boek Maleachi staat een profetie over een voorloper die
de weg voor de Heer zou bereiden: 'Zie, ik zal mijn boodschapper
zenden, die de weg voor mij zal bereiden. Dan zal de Heer die je
zoekt plotseling naar zijn tempel, de boodschapper van het verbond,
naar wie u verlangt, zal komen ', zegt de almachtige Heer. -
Maleachi 3: 1 (NIV-vertaling).
Deze profetie werd ongeveer 400 jaar later vervuld door
Johannes de Doper, die de weg bereidde voor de Heer Jezus
Christus. Toen Jezus op het punt stond met zijn bediening te
beginnen, riep Johannes de Doper tegen anderen: "Kijk, het
Lam van God, dat de zonde van de wereld wegneemt! - Johannes
1:29 (NIV-vertaling).
Jezus was ongeveer 30 jaar oud. Hij had het district
Galilea verlaten, dat de stad Nazareth omvatte, waar hij opgroeide,
en was naar de woestijn van de Jordaan gereisd om zich te laten
dopen. Daar trok Johannes de Doper veel mensen terwijl hij
predikte en doopte.
Zodra Jezus gedoopt was, ging hij het water uit. Op dat
moment werd de hemel geopend en zag hij de Geest van God neerdalen
als een duif en op hem afstralen. En een stem uit de hemel zei:
"Dit is mijn Zoon, die ik liefheb; met hem ben ik zeer
tevreden." - Matteüs 3: 16-17 (NIV-vertaling).
Jezus
weerstaat de verleidingen van Satan
(zie Matteüs 4: 1-11)
Nadat hij gedoopt was, ging Jezus de woestijn in en vastte (at
geen voedsel) gedurende 40 dagen. Satan gebruikte deze tijd om
Jezus te verleiden. "Satan" is een Hebreeuws woord dat
"tegenstander", "vijand" of "duivel"
betekent.
Tijdens de verzoekingen gebruikt Satan het bovennatuurlijke om
Jezus in de woestijn te vinden, om Jezus vervolgens naar de top van
de tempel in Jeruzalem te vervoeren en vervolgens Jezus naar een hoge
berg te brengen. Met elke opeenvolgende verzoeking neemt de
verhevenheid van wat Satan aanbiedt toe, evenals de hoogte vanwaar
hij het aanbod doet.
Elke keer weerstaat Jezus de verleiding en citeert de Schrift
om Satan te bestraffen. In één geval citeert Jezus uit
Deuteronomium, hoofdstuk 8. Het is belangrijk op te merken dat
Deuteronomium 8: 2-3 ons eraan herinnert dat de Israëlieten 40 jaar
in de woestijn doorbrachten, waar ook zij werden beproefd op hun
gehoorzaamheid aan de wil van God. Dit is een ander voorbeeld
van het boek Mattheüs dat wijst op overeenkomsten tussen het leven
van Jezus en de geschiedenis van Israël.
Jezus
'eerste wonder, water in wijn veranderen
(zie Johannes 2: 1-11)
Jezus en enkele van zijn discipelen gingen naar Kana, een stad
in het district Galilea, om een bruiloftsfeest bij te
wonen. Zijn moeder, Mary , was ook aanwezig. De
gastheer van het huwelijksfeest had niet genoeg wijn voor iedereen en
dit werd als een zeer gênante situatie beschouwd. Maria kwam
tussenbeide namens de bruiloftsgastheer en vertelde Jezus over het
probleem. Jezus veranderde toen op wonderbaarlijke wijze zes
vaten water in wijn voor het huwelijksfeest.
Van alle wonderen die Jezus verrichtte, lijkt deze misschien
klein. Maar het heeft wel belangrijke dingen bereikt. Het
laat zien dat Jezus bezorgd is om de problemen van mensen, ook al
zijn het geen grote problemen. En het toonde Jezus 'discipelen
dat hij in staat was wonderen te verrichten.
In de vier evangeliën (de bijbelboeken Matteüs, Marcus, Lucas
en Johannes) zijn er beschrijvingen van 34 wonderen die Jezus heeft
verricht. Maar alles bij elkaar genomen waren het er misschien
duizenden, zoals soms, wanneer omringd door een grote groep mensen,
de Bijbel zegt: "Hij genas ze allemaal." Deze 34
wonderen zijn een greep uit wat hij deed en het medeleven dat hij
voor mensen voelde. Alles, van het opwekken van doden, het
beheersen van de natuur, het genezen van zieken, het uitdrijven van
demonen en het verschaffen van voldoende voedsel uit een paar manden
met brood en vis om duizenden te voeden. Klik hier voor
samenvattingen van de 34 wonderen.
Jezus
reinigt de tempel van de Heer in Jeruzalem
(zie Johannes 2: 13-17)
Jezus ging naar de heilige stad Jeruzalem, de belangrijkste
stad in het Joodse thuisland, en bezocht de tempel van de Heer. Toen
hij aankwam, zag hij dat veel mensen dieren verkochten en geld
wisselden in de tempelhoven. Dit maakte Jezus boos omdat de
tempel bedoeld was als een plaats om God te aanbidden, niet als een
plaats voor handel. Jezus maakte een zweep van een paar touwtjes
en joeg de kooplieden de heilige tempel uit. Jezus zei tegen
hen:
'Hoe durf je het huis van mijn Vader in een markt te
veranderen!' - Johannes 2:16 (NIV-vertaling).
Jezus
spreekt over Gods liefde en heilsplan
(zie Johannes 3: 16-17)
Jezus legt Nicodemus uit wat een persoon moet doen om
verlossing en eeuwig leven te hebben. Jezus zegt: "Want
God had de wereld zo lief dat hij zijn enige Zoon heeft gegeven,
opdat iedereen die in hem gelooft niet verloren gaat, maar eeuwig
leven heeft. Want God heeft zijn Zoon niet naar de wereld gestuurd om
de wereld te veroordelen, maar om te redden. de wereld door hem. -
Johannes 3: 16-17 (NIV vertaling).
Jezus
vertelt een Samaritaanse vrouw over "levenswater"
(zie Johannes 4: 5-42)
Terwijl Jezus en zijn volgelingen door Samaria reisden, rustte
Jezus op een plaats die de Jakobsbron heet. Daar ontmoette hij
een Samaritaanse vrouw en sprak met haar over het "water des
levens". Hij vertelde haar:
'Iedereen die dit water drinkt, zal weer dorst krijgen, maar
wie het water drinkt dat ik hem geef, zal nooit meer dorst krijgen.
Inderdaad, het water dat ik hem geef, zal in hem een bron
worden van water dat opwelt tot eeuwig leven.' - Johannes 4:
13-14 (NIV-vertaling).
In dit gesprek met de Samaritaanse vrouw liet Jezus zien dat
het de bedoeling was dat het woord van God met alle mensen gedeeld
moest worden, zelfs met vijanden (de Samaritanen en de Joden stonden
vijandig tegenover elkaar). En hij liet zien dat het moest
worden gedeeld met mannen en vrouwen, Joden en
heidenen. ( Heiden verwijst naar mensen die niet Joods
zijn).
Jezus
'vroege bediening in Galilea
(zie Johannes 4: 3, 43-45)
Tijdens het eerste deel van Jezus 'bediening ging hij naar het
district Galilea, waar joden en veel heidenen (niet-joden)
woonden. Jezus predikte en verrichtte daar vele wonderen. Hij
werd een baken voor velen toen hij licht wierp op het woord van
God. Dit werd ongeveer 700 jaar van tevoren door de profeet
Jesaja voorspeld:
'... in de toekomst zal hij Galilea van de heidenen eren, langs
de weg van de zee, langs de Jordaan - De mensen die in duisternis
wandelen hebben een groot licht gezien; over hen die in het land van
de schaduw des doods leven licht is aangebroken. " - Jesaja
9: 1-2 (NIV-vertaling).
Jezus
geneest de zoon van een koninklijke ambtenaar
(zie Johannes 4: 46-54)
Toen Jezus opnieuw de stad Kana in het district Galilea
bezocht, smeekte een koninklijke ambtenaar Jezus om zijn zoon, die
erg ziek was, te genezen. Jezus zei:
"Tenzij u mensen wonderbaarlijke tekenen en wonderen ziet,
zult u nooit geloven." - Johannes 4:48 (NIV-vertaling).
Jezus stuurde vervolgens de koninklijke ambtenaar op weg en
vertelde hem dat zijn zoon zou herstellen. De ambtenaar hoorde
later dat zijn zoon genezen was en dat hij en zijn gezin gelovigen
werden.
Jezus
kondigt aan dat hij de Messias is
(zie Lucas 4: 14-21)
Jezus ging naar een synagoge (een Joodse plaats van aanbidding)
in Nazareth en las voor uit de boekrol van Jesaja aan de mensen die
daar bijeen waren:
De Geest van de Soevereine HERE rust op mij, want de HERE heeft
mij gezalfd om goed nieuws te verkondigen aan de armen. Hij
heeft mij gestuurd om de gebrokenen van hart te binden, om vrijheid
voor de gevangenen te verkondigen en om de gevangenen uit de
duisternis te bevrijden, om het jaar van de gunst van de HEER en de
dag van de wraak van onze God te verkondigen, om alle treurenden te
troosten, Jesaja 61 : 1-2 (NIV-vertaling).
Vervolgens kondigde Jezus aan dat hij de Messias was waarover
Jesaja sprak:
Toen rolde hij de boekrol op, gaf hem terug aan de bediende en
ging zitten. De ogen van iedereen in de synagoge waren op hem
gericht, en hij begon met te zeggen: 'Vandaag is dit schriftgedeelte
voor jullie gehoor in vervulling gegaan.' - Luke 4: 20-21 NIV
vertaling).
Jezus wordt
afgewezen als de Messias
(zie Lucas 4: 28-30)
Kort nadat Jezus had aangekondigd dat hij de Messias was,
verwierpen de mensen in de synagoge in Nazareth hem als de Messias:
'Alle mensen in de synagoge waren woedend toen ze dit hoorden.
Ze stonden op, joegen hem de stad uit en brachten hem naar de top van
de heuvel waarop de stad was gebouwd, om hem van de klif te werpen.
Maar hij liep dwars door de menigte heen en ging verder. " -
Lucas 4: 28-30 (NIV-vertaling).
2e jaar van
bediening
Het tweede jaar van Jezus 'bediening wordt soms het "Jaar
van populariteit" genoemd. Hij verrichtte veel wonderen
tijdens deze fase van zijn bediening en werd steeds populairder.
Jezus legt
uit dat hij redding is; God is zijn vader
(zie Johannes 5: 17-47)
Dit is een van de belangrijkste bijbelpassages. Hier legt
Jezus uit dat God zijn vader is. Jezus legt ook uit dat iedereen
die de woorden van Jezus geloven, het eeuwige leven zal
hebben: . . . de Vader oordeelt niemand, maar
heeft al het oordeel aan de Zoon toevertrouwd, opdat allen de Zoon
zullen eren zoals zij de Vader eren. Wie de Zoon niet eert, eert
niet de Vader, die hem heeft gezonden. Ik zeg u de waarheid: wie
naar mijn woord luistert en hem gelooft die mij heeft gezonden, heeft
het eeuwige leven en zal niet worden veroordeeld; hij is
overgegaan van dood naar leven. (Johannes 5: 22-24 NIV).
Er zijn maar
weinig arbeiders
(zie Matteüs 9: 35-38)
Een groep discipelen verzamelde zich rond Jezus terwijl hij
door het platteland reisde. Het woord discipel betekent
"leerling" en de relatie van een leraar tot zijn discipelen
werd in de oudheid door Joden als belangrijk beschouwd. De
Farizeeën, Sadduceeën en Schriftgeleerden hadden bijvoorbeeld
discipelen. In feite had Johannes de Doper discipelen. Jezus
vertrouwde zijn discipelen toe om mensen te dienen:
Jezus ging door alle steden en dorpen, onderwees in hun
synagogen, predikte het goede nieuws van het koninkrijk en genas alle
ziekten en aandoeningen. Toen hij de mensenmenigte zag, had hij
medelijden met hen, omdat ze werden lastiggevallen en hulpeloos, als
schapen zonder herder. Toen zei hij tegen zijn discipelen: 'De
oogst is groot, maar er zijn weinig arbeiders. Vraag daarom aan de
Heer van de oogst om arbeiders naar zijn oogstveld te
sturen.' (Matteüs 9: 35-38 NIV).
Jezus zendt
de twaalf apostelen uit
(zie Matteüs 10: 1-4; Marcus 3: 13-19; Lucas 6: 12-16)
Onder zijn discipelen gaf Jezus sommigen de mogelijkheid om
mensen van hun ziekten en kwalen te genezen. Jezus deed dit
nadat hij een berg was opgegaan en de nacht had doorgebracht in gebed
tot God de Vader. Deze discipelen werden bekend als de twaalf
apostelen.
Ze waren:
1. Peter, ook wel bekend als
Simon Peter.
2. Andrew, broer van Peter.
3. James, zoon van Zebedeüs.
4. John, broer van James.
5. Philip.
6. Bartholomew.
7. Thomas.
8. Matthew, de voormalige
belastinginner.
9. James, zoon van Alphaeus.
10. Thaddaeus, Judas de zoon
van James.
11. Simon de Zeloot.
12. Judas Iskariot, die Jezus
verraadde.
Jezus houdt
de Bergrede
(zie Matteüs 5-7)
Jezus genas niet alleen veel mensen en verrichtte wonderen die
aantoonden dat hij de Zoon van God is, hij predikte ook de grootste
preken in de geschiedenis. De Bergrede in de hoofdstukken 5-7
van Mattheüs wordt door velen gezien als de grootste van
allemaal. Het legt de basisthema's van zijn leringen vast. Na
het uitspreken van een reeks zegeningen (de zaligsprekingen) sprak
Jezus over de wet en de vervulling ervan.
Hij beweerde dat het zijn doel was om de wet en de profeten te
vervullen, terwijl hij tegelijkertijd de autoriteit claimde om op een
manier te spreken die verder ging dan de wet. Jezus legde
verschillende contrasten uit tussen zijn eigen leer en die van de
traditionele wet; elk geopend met de zinnen "U hebt gehoord
dat er werd gezegd ... maar ik zeg u" (Matt. 5: 21-22). Zijn
bedoeling was om afstand te nemen van een wet die bedoeld was om door
de gerechtelijke autoriteiten te worden gehandhaafd, in de richting
van een standaard van denken en toewijding die alleen intern op het
eigen hart en leven kon worden toegepast. Hij behandelde
moeilijke onderwerpen als woede, overspel en hebzucht, vergelding en
het weerstaan van het kwaad.
Ten slotte kwam hij tot de kern van zijn onderwijs, een
toewijding aan liefde zonder grenzen. Jezus verwierp de
gebruikelijke houding om de naaste lief te hebben en de vijanden te
haten, door hen te vragen 'je vijanden lief te hebben en te bidden
voor degenen die je vervolgen'. (Matt. 5:44) Er zijn 16 grote
preken vermeld in de vier evangeliën, waaronder: de laatste
verdrukking, het huis van zijn vader, het brood des levens, oordeel
en opstanding, het koninkrijk der hemelen, de duivel en zijn
kinderen, de Goede Herder, tegen religieuze huichelaars, enz.
Hier is een deel van Jezus 'Bergrede, zoals opgetekend in
Mattheüs 5: 43-48: "Je hebt gehoord dat er gezegd werd:'
Heb je naaste lief en haat je vijand. ' Maar ik zeg u: heb uw
vijanden lief en bid voor degenen die u vervolgen, opdat u zonen van
uw Vader in de hemel moogt worden. Hij laat zijn zon opgaan over
bozen en goeden, en laat regen vallen over rechtvaardigen en
onrechtvaardigen. Als je houdt van degenen die van je houden, welke
beloning zul je dan krijgen? Doen zelfs de belastinginners dat niet?
En als je alleen je broeders begroet, wat doe je dan meer dan
anderen? Doen zelfs heidenen dat niet? Wees daarom volmaakt , zoals
uw hemelse Vader perfect is.
Het "Onze
Vader in de hemel" gebed
(zie Matteüs 6: 6-15)
Tijdens de Bergrede heeft Jezus het over bidden tot God:
Maar als je bidt, ga dan je kamer binnen, sluit de deur en bid
tot je Vader, die ongezien is. Dan zal je Vader, die ziet wat er
in het geheim gebeurt, je belonen. En als je bidt, blijf dan
niet babbelen als heidenen, want ze denken dat ze gehoord zullen
worden vanwege hun vele woorden. Wees niet zoals zij, want je
Vader weet wat je nodig hebt voordat je het hem vraagt.
"Dit is dan hoe je moet bidden:
"Onze Vader in de hemel, geheiligd zij uw naam, uw koninkrijk kome, uw wil geschiede op aarde zoals in de hemel. Geef ons vandaag ons dagelijks brood. Vergeef ons onze schulden, zoals ook wij onze schuldenaars hebben vergeven. En leid ons niet in verzoeking, maar verlos ons van de boze. "
Want als u de mensen vergeeft wanneer zij tegen u zondigen, zal uw
hemelse Vader u ook vergeven. Maar als u de mensen hun zonden
niet vergeeft, zal uw Vader uw zonden niet vergeven. (Mattheüs
6: 6-15 NIV).
Jezus
geneest de dienaar van een Romeinse officier
(zie Matteüs 8: 5-13)
Toen Jezus Kapernaüm, een stad in Galilea, was binnengegaan,
werd Jezus gevraagd om de dienaar van een centurio (een Romeinse
officier) te genezen. Jezus zei dat hij naar de dienaar zou gaan
en hem zou genezen. Maar de hoofdman antwoordde dat hij het niet
waard was om Jezus naar zijn huis te laten komen, en hij zei: "Zeg
gewoon het woord en mijn dienstknecht zal genezen worden." Door
dat te zeggen, bekende de hoofdman dat hij volledig in Jezus geloofde
en dat hij wist dat Jezus zijn dienaar kon genezen door simpelweg
woorden van een afstand te zeggen. Dit maakte indruk op Jezus,
die zich vervolgens tot zijn volgelingen wendde en over het geloof
van de hoofdman zei: "... Ik zeg u de waarheid, ik heb in Israël
niemand met zo'n groot geloof gevonden ..." (zie Matteüs
8:10). Jezus vertelde de mensen toen dat de knecht genezen zou
worden, en de knecht werd genezen.
Jezus wekt
de zoon van een weduwe in Naïn weer tot leven
(zie Lucas 7: 12-16)
Jezus stond op het punt de stadspoort van Naïn binnen te gaan
toen een groep mensen een lijk naar buiten droeg. De dode was de
zoon van een weduwe, die huilde. Toen Jezus haar zag, zei hij
tegen de vrouw dat ze niet moest huilen. Zoals uitgelegd in
Lucas 7: 14-16 - Toen ging hij naar boven en raakte de kist aan,
en degenen die hem droegen, bleven staan. Hij zei: "Jongeman,
ik zeg je, sta op!" De dode ging rechtop zitten en begon te
praten, en Jezus gaf hem terug aan zijn moeder. Ze waren
allemaal vol ontzag en loofden God. 'Er is een grote profeet
onder ons verschenen', zeiden ze. "God is gekomen om zijn
volk te helpen." (NIV vertaling).
Jezus
spreekt over de "onvergeeflijke zonde"
(zie Matteüs 12: 25-37)
Toen een groep religieuze leiders zag dat Jezus de macht had om
boze geesten van mensen uit te drijven, beschuldigden ze Jezus ervan
dat hij zijn macht van de duivel had gekregen. Jezus, die
vervuld was met de Heilige Geest, bestrafte hen en legde uit dat
alleen goed uit goed kan komen en alleen kwaad uit kwaad kan
komen. Hij zei ook, zoals geciteerd in Mattheüs 12: 30-32: "hij
die niet met mij is, is tegen mij, en hij die niet met mij
bijeenkomt, verstrooit. En dus zeg ik jullie, elke zonde en
godslastering zal de mensen worden vergeven, maar de godslastering
tegen de Geest zal niet worden vergeven. Iedereen die een woord tegen
de Zoon des mensen spreekt, zal worden vergeven, maar iedereen die
tegen de Heilige Geest spreekt, zal noch in dit tijdperk noch in het
komende tijdperk worden vergeven. "
Een bijbelgeleerde genaamd John Gill gaf zijn mening over wat
wordt bedoeld met de 'onvergeeflijke zonde': 'omdat zulke personen
moedwillig, boosaardig en hardnekkig de Geest van God verzetten,
zonder wie er geen toepassing van vergeving kan worden gedaan; en
blijven in hardheid van hart, worden overgegeven aan een verworpen
geest, en sterven in onboetvaardigheid en ongeloof, en daarom is er
geen vergeving voor hen ... "
Jezus
kalmeert een woedende storm
(zie Matteüs 8: 24-27)
Jezus was met zijn discipelen in een boot toen een storm hoge
golven begon te werpen en de boot deed schommelen. De discipelen
waren bang dat de boot zou omvallen, dus maakten ze Jezus wakker die
sliep. Jezus zei tegen de mannen dat ze geloof moesten
hebben. Toen beval Jezus de storm te kalmeren. Meteen ging
de storm weg. Dit was een van de wonderen waarbij Jezus liet
zien dat hij de krachten van de natuur kon beheersen.
Jezus wekt
de dochter van Jaïrus weer tot leven
(zie Matteüs 9: 18-19,
23-26)
Een edelman kwam naar
Jezus toe en zei dat zijn dochter net was overleden. De edelman
had een sterk geloof dat Jezus zijn dochter weer beter kon
maken. Jezus en zijn discipelen gingen naar het huis van de
edelman en zagen een bijeenkomst van rouwenden. Jezus zei tegen
de rouwenden het huis te verlaten. Hij vertelde hen ook dat het
meisje niet dood was maar sliep. De rouwenden lachten hem
uit. Maar nadat de rouwenden het huis hadden verlaten, nam Jezus
het meisje bij de hand en het meisje stond op.
Jezus
geneest twee blinde mannen
(zie Matteüs 9: 27-34)
Twee blinde mannen hoorden dat Jezus dichtbij was en ze riepen
naar hem: "Wees ons genadig, zoon van David." Jezus
vroeg de blinde mannen of ze echt geloofden dat hij de macht had om
hen te genezen. Ze vertelden hem dat ze dat deden. Jezus
raakte toen hun ogen aan en herstelde hun zicht. Jezus zei tegen
hen: "Volgens uw geloof zal het u worden gedaan." Toen
de blinden Jezus de "Zoon van David" noemden, zinspeelden
ze op bijbelse profetieën, zoals Jeremia 23: 5-6 en Jesaja 11: 1-10,
die zeiden dat de Messias een afstammeling van koning David zou zijn.
, wat Jezus was.
3e jaar van
Jezus 'bediening
Het derde jaar van Jezus 'bediening wordt soms het "Jaar
van de oppositie" genoemd. Sommige gemeenschapsleiders
probeerden tevergeefs Jezus 'gezag aan te vechten en werden steeds
vijandiger. Jezus bleef wonderen verrichten en grote menigten
bleven hem zoeken.
Jezus voedt
5000 mensen
(zie Matteüs 14: 13-21)
Kort nadat Jezus had vernomen dat Johannes de Doper was
onthoofd, ging Jezus de boot in om in eenzaamheid te bidden. Maar
een grote menigte verzamelde zich aan de kust om Jezus te
ontmoeten. Hij had medelijden met de menigte, dus ging hij aan
land en genas de mensen in de menigte die ziek waren. Het begon
laat op de dag te worden en Jezus 'discipelen waren bezorgd dat de
menigte geen eten had. Jezus zei tegen zijn discipelen dat ze de
menigte moesten voeden, maar de discipelen zeiden dat ze maar vijf
broden en twee vissen hadden. En de menigte was erg groot met
5000 mannen, evenals veel vrouwen en kinderen.
Zoals uitgelegd in Mattheüs 14: 19-21, is dit wat er daarna
gebeurde: "... hij gaf de mensen opdracht om op het gras te
gaan zitten. Hij nam de vijf broden en de twee vissen en keek omhoog
naar de hemel, dankte en brak Toen gaf hij ze aan de discipelen, en
de discipelen gaven ze aan het volk. Ze aten allemaal en waren
verzadigd, en de discipelen raapten twaalf manden vol gebroken
stukken op die overbleven. Het aantal van degenen die aten was
ongeveer vijfduizend mannen, vrouwen en kinderen niet meegerekend.
" (NIV vertaling).
Jezus loopt
over water
(zie Matteüs 14: 22-33)
Van alle wonderen die Jezus had verricht door mensen te
genezen, water in wijn te veranderen en een groot aantal mensen te
voeden met één mand met voedsel, was het wonder dat de discipelen
deed verkondigen dat Jezus de Zoon van God was, zijn wonder van
wandelen op het water. Jezus zei tegen zijn discipelen dat ze
met een boot het water in moesten, terwijl Jezus naar een privé-plek
ging om te bidden. Later liep Jezus naar de boot en schrok de
discipelen. Ze dachten dat ze een spook over het water zagen
lopen. Maar nadat ze zich realiseerden dat het Jezus was,
aanbaden ze hem en zeiden: "Echt, jij bent de Zoon van God."
Jezus
profeteert zijn eigen dood
(zie Matteüs 16: 21-26)
Net als andere profeten
in de bijbel, voorspelde Jezus gebeurtenissen die later zouden
gebeuren. Hij profeteerde dat Jeruzalem en de Tempel zouden
worden vernietigd en dat het Woord van God in alle uithoeken van de
wereld zou worden gepredikt. Deze profetieën zijn vervuld. Maar
Jezus is anders dan de andere profeten van God. Ten eerste was
Jezus het onderwerp van veel van de profetieën van de anderen. En
ten tweede vervulde Jezus enkele van zijn eigen profetieën. Zoals
uitgelegd in Mattheüs 16: 21-26, profeteerde Jezus zijn eigen
vervolging, dood en opstanding.
Jezus is van
gedaante veranderd
(zie Matteüs 17: 1-8)
In Mattheüs 17: 1-8 zegt de Bijbel: Na zes dagen nam
Jezus Petrus, Jakobus en Johannes, de broer van Jakobus, met zich mee
en leidde hen in hun eentje een hoge berg op. Daar werd hij voor
hen getransfigureerd. Zijn gezicht straalde als de zon en zijn
kleren werden zo wit als het licht. Op dat moment verschenen
voor hen Mozes en Elia, sprekend met Jezus. Terwijl hij nog
sprak, omhulde een heldere wolk hen, en een stem uit de wolk zei:
"Dit is mijn zoon, die ik liefheb; met hem ben ik zeer tevreden.
Luister naar hem!" Toen de discipelen dit hoorden, vielen
ze doodsbang met hun gezicht op de grond. Maar Jezus kwam en
raakte ze aan. 'Sta op,' zei hij. "Wees niet
bang." Toen ze opkeken, zagen ze niemand behalve
Jezus. (NIV vertaling).
Jezus
heeft het over nederigheid
(zie Matteüs 18: 1-4)
In Mattheüs 18: 1-4 zegt de Bijbel: In die tijd kwamen de
discipelen naar Jezus en vroegen: "Wie is de grootste in het
koninkrijk der hemelen?" Hij riep een klein kind en liet
hem tussen hen staan. En hij zei: "Ik zeg je de waarheid,
tenzij je verandert en wordt als kleine kinderen, zul je nooit het
koninkrijk der hemelen binnengaan. Daarom is degene die zichzelf
vernedert zoals dit kind de grootste in het koninkrijk der hemelen.
Jezus heeft
het over vergeving
(zie Matteüs 18: 21-22)
In Mattheüs 18: 21-22 zegt de Bijbel: Toen kwam Petrus
naar Jezus en vroeg: "Heer, hoe vaak moet ik mijn broer vergeven
als hij tegen mij zondigt? Tot zeven keer?" Jezus
antwoordde: "Ik zeg je, niet zeven keer, maar zevenenzeventig
keer."
Jezus
geneest een man die blind geboren is
(zie Johannes 9: 1-41)
Toen de discipelen van Jezus een man
hadden gezien die vanaf zijn geboorte blind was geweest, vroegen ze
Jezus of de blindheid van de man het gevolg was van zijn eigen zonden
of dat het het gevolg was van de zonden van zijn ouders. Jezus
antwoordde hun dat de blindheid van de man niet te wijten was aan de
zonden van de man of de zonden van zijn ouders. Jezus zei dat de
blindheid van de man gebeurde "opdat het werk van God in zijn
leven getoond zou worden". Jezus genas toen de man van zijn
blindheid.
Jezus wekt
Lazarus op uit de dood
(zie Johannes 11: 1-44)
In Johannes 11: 1-44 geeft de Bijbel een ander verslag van
Jezus die iemand uit de dood opwekte. In dit geval is het een
man genaamd Lazarus. Toen Jezus te horen kreeg dat Lazarus
ernstig ziek was, zei hij:
"Deze ziekte zal niet eindigen in de dood. Nee, het is tot
eer van God, zodat Gods Zoon erdoor verheerlijkt kan
worden." (Johannes 11: 4 NBV).
Een paar dagen later reisde Jezus naar het graf van Lazarus,
waar Lazarus al vier dagen was. Jezus ging naar Martha, de zus
van Lazarus, en:
Jezus zei tegen haar: "Ik ben de opstanding en het leven.
Wie in mij gelooft, zal leven, ook al sterft hij; en wie leeft en in
mij gelooft, zal nooit sterven. Gelooft u dit?" (Johannes
11: 25-26 NIV).
Vervolgens antwoordde Martha Jezus:
'Ja, Heer', zei ze tegen hem, 'ik geloof dat u de Christus
bent, de Zoon van God, die in de wereld zou komen.' (Johannes
11:27 NBV).
Jezus ging naar het graf en riep Lazarus, die toen opstond uit
de dood tot leven en het graf uitliep.
De laatste
maanden
Het einde van Jezus 'bediening werd
gemarkeerd met een triomfantelijke intocht in Jeruzalem en grote
tegenstand van plaatselijke religieuze leiders.
De
triomfantelijke intocht in Jeruzalem
(zie Matteüs 21: 1-11)
Ongeveer 500 jaar voor de tijd van Jezus was er een profeet van
God genaamd Zacharia (zie Zacharia 9: 9) die sprak over een koning
die zichzelf naar Jeruzalem aanbood terwijl hij op een nederige ezel
reed. Dit is hoe Jezus de heilige stad Jeruzalem binnenging,
kort voordat hij werd gekruisigd en gedood. Hij reed op de rug
van een ezel de stad in. Onderweg verzamelde een menigte mensen
zich naast Hem en prezen hem terwijl hij voorbijging.
De vraag
over het betalen van belastingen
(zie Matteüs 22: 15-22)
De religieuze en politieke groeperingen van Jeruzalem, zoals de
Farizeeën en Sadduceeën, stonden vaak op gespannen voet met
Jezus. Leden van deze groepen spanden samen om van Jezus af te
komen. In Mattheüs 22 probeerden de Farizeeën Jezus in de val
te lokken door te vragen of Joden belasting moesten betalen aan de
Romeinen:
Toen gingen de Farizeeën naar buiten en maakten plannen om hem
in zijn woorden te vangen. Ze stuurden hun discipelen samen met
de Herodianen naar hem toe. 'Leraar', zeiden ze, 'we weten dat u
een integer man bent en dat u de weg van God in overeenstemming met
de waarheid onderwijst. U laat zich niet door mensen laten leiden,
omdat u geen aandacht schenkt aan wie ze zijn. Vertel ons wat is dan
uw mening? Is het juist om belasting aan caesar te betalen of niet? '
Maar Jezus, die hun kwade bedoelingen kende, zei: "Hypocrieten,
waarom probeer je mij in de val te lokken? Laat me de munt zien die
gebruikt is om de belasting te betalen." Ze brachten hem
een penning en hij vroeg hun: 'Van wie is dit portret? En wiens
inscriptie?'
'Van Caesar,' antwoordden ze.
Toen zei hij tegen hen: 'Geef aan caesar wat van caesar is, en
aan God wat van God is.'
Toen ze dat hoorden, waren ze verbaasd. Dus lieten ze hem
achter en gingen weg. (Matteüs 22: 15-22 NBV).
De
autoriteit van Jezus
(zie Matteüs 21: 23-27)
De tegenstanders van Jezus moesten voorzichtig zijn om hem het
zwijgen op te leggen. Ze wisten dat Jezus populair was, dus
probeerden ze manieren te vinden om hem in de val te lokken zonder de
mensen boos te maken. In dit voorbeeld uit het boek Mattheüs
kwamen de tegenstanders met een truc die mislukte:
Jezus ging de tempel binnen en terwijl hij lesgaf, kwamen de
hogepriesters en oudsten van het volk naar hem toe. "Op
welke autoriteit doe je deze dingen?" zij vroegen. 'En
van wie heeft u deze bevoegdheid gekregen?'
Jezus antwoordde: 'Ik zal je ook één vraag stellen. Als je
mij antwoordt, zal ik je vertellen met welke autoriteit ik deze
dingen doe. De doop van Johannes - waar kwam die vandaan? Kwam het
uit de hemel of van mensen?'
Ze bespraken het onder elkaar en zeiden: "Als we zeggen:
'Vanuit de hemel', zal hij vragen: 'Waarom geloofde je hem dan
niet?' Maar als we zeggen: 'Van mensen', dan zijn we bang voor
de mensen, want ze zijn allemaal van mening dat Johannes een profeet
was. " Dus antwoordden ze Jezus: "We weten het niet."
Toen zei hij: 'Ik zal je ook niet vertellen met welke
autoriteit ik deze dingen doe (Matteüs 21: 23-27 NBV).
Het aanbod
van de weduwe
(zie Marcus 12: 41-44)
Terwijl Jezus in de tempel was, leverden mensen bijdragen aan
de schatkist van de tempel:
Jezus ging tegenover de plaats waar de offers werden gebracht
zitten en keek toe hoe de menigte hun geld in de schatkist van de
tempel stopte. Veel rijke mensen gooiden in grote hoeveelheden.
Maar een arme weduwe kwam en stopte er twee heel kleine koperen
munten in, die slechts een fractie van een cent waard waren. Jezus
riep zijn discipelen bij zich en zei: 'Ik zeg u de waarheid, deze
arme weduwe heeft meer in de schatkist gestoken dan alle anderen. Ze
gaven allemaal van hun rijkdom; maar zij, uit haar armoede, legde
alles erin ... -alles waar ze van moest leven. " (Markus
12: 41-44 NIV)
Het grote
gebod (de gouden regel)
(zie Matteüs 22: 34-40)
Het boek Mattheüs laat nog een voorbeeld zien van hoe sommige
religieuze leiders van Jeruzalem probeerden Jezus op de proef te
stellen:
Toen ze hoorden dat Jezus de Sadduceeën het zwijgen had
opgelegd, kwamen de Farizeeën bij elkaar. Een van hen, een
expert in de wet, testte hem met deze vraag:
"Meester, wat is het grootste gebod in de wet?"
Jezus antwoordde: "'Heb de Heer, uw God, lief met heel uw
hart en met heel uw ziel en met heel uw verstand.' Dit is het
eerste en grootste gebod, en het tweede is vergelijkbaar: 'Heb je
naaste lief als jezelf.' De hele wet en de profeten hangen aan
deze twee geboden. " (Mattheüs 22: 34-40 NIV).
Jezus was in staat de wet, de eerste vijf boeken van het Oude
Testament, in enkele zinnen samen te vatten.
De
vervolging van Jezus
Deze pagina legt enkele gebeurtenissen uit tijdens de
vervolging en kruisiging van Jezus. Jezus werd er valselijk van
beschuldigd een rebel tegen de regering te zijn en werd gekruisigd en
vermoord. Zijn vervolging vervulde vele bijbelse profetieën die
honderden jaren van tevoren waren geschreven.
Het complot
tegen Jezus
(zie Matteüs 26: 1-5, 14-16)
Een paar dagen voor het Pascha voorspelde Jezus opnieuw zijn
dood. Hij vertelde zijn discipelen dat hij zou worden
overgeleverd om gekruisigd te worden. Rond deze tijd maakten de
hogepriesters en andere gemeenschapsleiders een plan om Jezus te
laten arresteren, zodat ze Hem konden doden. Ze spanden samen
met Judas, een van Jezus '12 apostelen, en betaalden hem 30
zilverstukken om een kans te zoeken om Jezus te verraden.
Het laatste
Avondmaal
(zie Matteüs 26: 26-29; Marcus 14: 22-25; Lucas 22: 19-20)
Tijdens de paschaviering kwam Jezus samen met zijn
apostelen. Hij wist dat dit de laatste maaltijd zou zijn die hij
vóór zijn kruisiging met zijn apostelen zou delen. Het was in
deze tijd dat Jezus instelde wat nu in veel christelijke kerken
bekend staat als 'gemeenschap'. Het wordt ook wel "het
laatste avondmaal" of "het avondmaal des Heren"
genoemd.
Terwijl ze aan het eten waren, nam Jezus brood, dankte en brak
het, en gaf het aan zijn discipelen, zeggende: "Neemt en eet;
dit is mijn lichaam." Toen nam hij de beker, sprak zijn
dank uit en zei: "Drink er allemaal uit. Dit is mijn bloed van
het verbond, dat voor velen vergoten wordt tot vergeving van
zonden." (Mattheüs 26: 26-28 NIV).
Jezus leed en stierf voor onze zonden; hij gaf zijn
lichaam en bloed op voor onze vergeving. Veel christelijke
kerken vieren minstens één keer per maand de communie.
Jezus wordt
verraden door Judas
(zie Matteüs 26: 47-56)
Jezus en zijn volgelingen waren de hof van Getsemane op de
Olijfberg binnengegaan. Zijn discipelen sliepen 's nachts toen
een menigte Romeinse soldaten en Joodse functionarissen opdaagde om
Jezus te arresteren. Judas vertelde de soldaten welke man Jezus
was. Toen begonnen de mannen Jezus te arresteren, maar Petrus
gebruikte een zwaard om het oor van een man af te hakken. Jezus
schold Petrus uit omdat hij dat deed: 'Steek je zwaard weer op zijn
plaats', zei Jezus tegen hem, 'want allen die het zwaard trekken,
zullen door het zwaard omkomen.' (Mattheüs 26:52). Jezus
genas het oor van de gewonde man en liet zich vervolgens arresteren
en wegvoeren.
Petrus
ontkent Jezus te kennen
(zie Matteüs 26: 58,69-75)
Hoofdstuk 26 van het Bijbelboek Mattheüs begint met een
profetie van Jezus dat hij zou worden verraden en overgeleverd om te
worden gekruisigd. En het hoofdstuk eindigt met de vervulling
van nog een van Jezus 'profetieën - dat Petrus, Jezus' trouwe
apostel, zou ontkennen dat hij Jezus drie keer kende voor het
aanbreken van de dageraad.
Nadat Jezus door de soldaten was gearresteerd en weggeleid,
volgde Petrus hen naar de binnenplaats van de hogepriester. Hij
ging bij enkele van de bewakers zitten en wachtte af wat er met Jezus
zou gebeuren. Een bediende liep naar Petrus toe en vroeg hem of
hij bij Jezus was. Peter zei: "Ik weet niet waar je het
over hebt."
Petrus stond toen op en liep een poort uit waar een andere
persoon hem zag en hem identificeerde als een volgeling van
Jezus. Petrus ontkende opnieuw dat hij Jezus kende. Andere
mensen identificeerden Petrus toen als een volgeling van Jezus en
opnieuw ontkende Petrus dat hij Jezus kende. In totaal had
Petrus drie keer voor zonsopgang ontkend dat hij Jezus kende, precies
zoals Jezus had voorspeld.
Toen Petrus zich herinnerde dat Jezus Petrus 'verloochening had
voorspeld, begon Petrus te huilen omdat hij had ontkend dat hij de
Heer kende.
Jezus wordt
ondervraagd, bespot en berecht
(zie Matteüs 27: 1-31)
Hoofdstuk 27 van het bijbelboek Mattheüs legt uit dat Jezus er
valselijk van werd beschuldigd een rebel tegen de regering te
zijn. Hij verschijnt voor Pontius Pilatus, de Romeinse
gouverneur van het land van de Joden, en wordt uiteindelijk
veroordeeld. Jezus werd toen geslagen en bespot door Romeinse
soldaten.
Toen namen de soldaten van de gouverneur Jezus mee naar de
Praetorium en verzamelden de hele groep soldaten om hem heen. Ze
trokken hem uit en trokken hem een scharlakenrode mantel aan,
draaiden toen een doornenkroon in elkaar en zetten die op zijn
hoofd. Ze legden een staf in zijn rechterhand, knielden voor hem
neer en bespotten hem. "Gegroet, koning van de Joden!" ze
zeiden. Ze spuugden op hem, namen de staf en sloegen hem keer op
keer op zijn hoofd. Nadat ze hem hadden bespot, trokken ze de
mantel uit en trokken hem zijn eigen kleren aan. Daarna leidden
ze hem weg om hem te kruisigen. - Mattheüs 27: 27-31 (NIV).
Jezus wordt
gekruisigd
(zie Matteüs 27: 35-38)
Na het proces werd Jezus geslagen en gegeseld. Toen kreeg
hij een kruis om te dragen en naar Golgotha geleid. Daar
werd hij aan het kruis genageld, door zijn polsen en voeten. Het
kruis werd opgeheven en Jezus werd achtergelaten om te sterven. Veel
mensen waren bij elkaar gekomen om te kijken. Sommigen bespotten
Jezus terwijl hij stervende was. Anderen rouwden om hem. In
Lucas 23:34 zei Jezus: "Vader, vergeef het hun, want ze
weten niet wat ze doen."
Jezus is
begraven
(zie Matteüs 27: 57-61; Marcus 15:
42-47; Lucas 23: 50-55; Johannes 19: 31-42)
Nadat Jezus aan het kruis was
gestorven, doorboorde een Romeinse soldaat Jezus met een speer om er
zeker van te zijn dat hij dood was. Twee mannen hadden
toestemming gevraagd om Jezus 'lichaam te nemen en Hem te begraven.
De twee mannen waren Jozef van Arimathea en een man genaamd
Nicodemus. Jezus werd van het kruis gehaald, in kleding
gewikkeld en in een leeg graf gelegd dat eigendom was van Jozef van
Arimathea. Een grote steen werd voor het graf geplaatst om de
grafkamer af te sluiten. De Romeinen plaatsten ook een bewaker
bij het graf om te voorkomen dat iemand het lichaam zou stelen.
De
opstanding van Jezus
Jezus werd gekruisigd. Hij is gestorven. Hij was
begraven. En hij stond weer op. De opstanding is een
essentieel onderdeel van het christendom. Er is geen christendom
zonder de opstanding (zie 1 Korintiërs 15). Op deze pagina
worden enkele details van de opstanding van Jezus Christus uitgelegd.
Maria
Magdalena ontdekt dat het graf van Jezus leeg was
(zie Johannes 20: 1-10)
De ochtend nadat Jezus in het graf was gelegd, ging Maria
Magdalena het graf bezoeken. Het was heel vroeg in de ochtend en
het was nog donker buiten.
Ze zag dat de steen van de voorkant van het graf was verwijderd
en dat het graf leeg was.
Ze rende naar Peter toe om hem te vertellen wat ze had
gezien. Toen renden Petrus en een andere apostel, Johannes, naar
het graf om het zelf te zien. Het lichaam van Jezus was weg en
het enige dat achterbleef was de doek die werd gebruikt om zijn
lichaam in te pakken voor de begrafenis. De apostelen waren in
de war, ze begrepen niet wat er gebeurde. Hoe kon het graf leeg
zijn? Waar was het lichaam van Jezus?
Jezus
verschijnt aan Maria Magdalena
(zie Johannes 20: 10-18)
De apostelen keerden terug naar hun huizen. Maar Maria
Magdalena bleef huilend bij het graf. Toen draaide ze zich om en
zag een man die haar vroeg waarom ze huilde. Maria Magdalena
besefte al snel dat de man die met haar sprak, Jezus Christus
was. Jezus was opgestaan uit de dood. Maria Magdalena
was de eerste die de herrezen Jezus zag.
Verschijningen
van de wederopstanding
De opstanding van Jezus Christus was het begin van het
christendom. Als Christus niet was opgewekt en gezien door veel
mensen (meer dan 500), zou het christendom vandaag niet bestaan.
Jezus verscheen twaalf keer
na zijn opstanding:
1. Zijn eerste
verschijning was aan Maria Magdalena, op die vroege
zondagmorgen. (Marcus 16: 9; Johannes 20: 10-18).
2. Jezus verscheen aan
de vrouwen die uit het graf terugkeerden. (Mattheüs 28: 9-10).
3. Jezus verscheen aan
twee discipelen op weg naar Emmaüs. (Lukas 24: 13-32; Markus
16: 12-13).
4. Hij verscheen aan
Petrus in Jeruzalem. (Lucas 24:34; 1 Korintiërs 15: 5).
5. Hij verscheen aan
zijn discipelen en andere volgelingen, en ook een tweede keer aan de
twee mannen van Emmaus, in een afgesloten kamer in Jeruzalem. De
apostel Thomas was er op dat moment niet. (Lucas 24: 36-43;
Johannes 20: 19-23).
6. Een week later
verscheen Jezus opnieuw achter gesloten deuren aan zijn discipelen,
en dit keer was Thomas aanwezig. (Johannes 20: 24-29).
7. Jezus verscheen aan
zeven van zijn discipelen aan de oever van het Meer van
Galilea. (Johannes 21: 1-24).
8. Jezus werd ooit door
500 gelovigen gezien. (1 Korintiërs 15: 6).
9. Hij verscheen aan
James. (1 Korintiërs 15: 7).
10. Hij verscheen aan
elf discipelen op een berg in Galilea. (Matt. 28: 18-20).
11. Hij wandelde met
zijn discipelen langs de weg naar Betanië, op de Olijfberg, en steeg
toen op naar de hemel. (Lukas 24: 50-53).
12. Hij werd door Paulus
gezien op de weg naar Damascus. (Handelingen 9: 3-6; 1
Korintiërs 15: 8).
Jezus
verschijnt voor Thomas
(zie Johannes 20: 24-29)
Sommige mensen twijfelden eraan dat Jezus uit de dood was
opgestaan, dat hij was opgewekt. De Romeinen sloegen tenslotte
spijkers door Jezus 'handen en voeten en doorboorden later zijn zij
met een speer om er zeker van te zijn dat hij dood was. En nu
waren er mensen die beweerden Jezus weer levend te hebben
gezien. Zelfs de apostel Thomas had twijfels, zoals uitgelegd in
Johannes 20: 24-29 (NIV-vertaling):
Thomas (genaamd Didymus), een van de Twaalf, was niet bij de
discipelen toen Jezus kwam. Dus de andere discipelen zeiden
tegen hem: 'We hebben de Heer gezien!' Maar hij zei tegen hen:
'Tenzij ik de spijkerafdrukken in zijn handen zie en mijn vinger op
de plaats van de spijkers leg en mijn hand in zijn zij leg, zal ik
het niet geloven.'
Een week later waren zijn discipelen weer in huis, en Thomas
was bij hen. Hoewel de deuren op slot waren, kwam Jezus bij hen
staan en zei: "Vrede zij met jullie!" Toen zei
hij tegen Thomas: "Leg je vinger hier; zie mijn handen. Steek je
hand uit en leg hem in mijn zij. Stop met twijfelen en geloof."
Thomas zei tegen hem: "Mijn Heer en mijn God!" Toen
zei Jezus tegen hem: 'Omdat je mij hebt gezien, heb je geloofd;
gezegend zijn zij die niet hebben gezien en toch hebben geloofd.'
De betekenis
van de opstanding
(zie 1 Korintiërs 15)
In het Nieuwe Testament van de Bijbel is er een boek genaamd 1
Korintiërs, dat is geschreven door een discipel genaamd Paulus. Het
15e hoofdstuk van dit boek legt de betekenis van de opstanding van
Jezus uit. Er staat dat Jezus stierf voor onze zonden. (zie
1 Korintiërs 15: 3). Er staat ook dat ons geloof zinloos zou
zijn als er geen opstanding was geweest (zie 1 Korintiërs 15:17). En
het verkondigt dat Jezus werd opgewekt. (zie 1 Korintiërs
15:20). Paulus is een van de mensen die Jezus na de opstanding
hebben gezien.
De grote
opdracht
(zie Matteüs 28: 18-20)
Na de opstanding ontmoette Jezus zijn discipelen op een berg in
Galilea en gaf hun de opdracht erop uit te gaan en voor alle mensen
te evangeliseren:
Toen kwam Jezus naar hen toe en zei: 'Mij is gegeven alle macht
in de hemel en op aarde. Ga daarom heen en maak discipelen van alle
volken, hen doopend in de naam van de Vader en van de Zoon en van de
Heilige Geest, en en leer ze
Zijne Heiligheid de 14e Dalai Lama, Tenzin Gyatso, beschrijft
zichzelf als een eenvoudige boeddhistische monnik. Hij is de
spirituele leider van Tibet. Hij werd geboren op 6 juli 1935 in
een boerenfamilie in een klein gehucht in Taktser, Amdo, in het
noordoosten van Tibet. Op tweejarige leeftijd werd het kind, dat
toen Lhamo Dhondup heette, erkend als de reïncarnatie van de vorige
13e Dalai Lama, Thubten Gyatso.
Men neemt aan dat de Dalai Lama's manifestaties zijn van
Avalokiteshvara of Chenrezig, de Bodhisattva van Mededogen en de
patroonheilige van Tibet. Bodhisattva's zijn gerealiseerde
wezens die geïnspireerd zijn door de wens om boeddhaschap te
bereiken ten behoeve van alle levende wezens, die hebben gezworen in
de wereld herboren te worden om de mensheid te helpen.
Onderwijs
in Tibet Zijne Heiligheid begon zijn monastieke
opleiding op zesjarige leeftijd. Het curriculum, afgeleid van de
Nalanda-traditie, bestond uit vijf grote en vijf kleine vakken. De
belangrijkste onderwerpen waren logica, schone kunsten,
Sanskrietgrammatica en geneeskunde, maar de grootste nadruk werd
gelegd op de boeddhistische filosofie, die verder werd onderverdeeld
in nog eens vijf categorieën: Prajnaparamita, de perfectie van
wijsheid; Madhyamika, de filosofie van de middenweg; Vinaya,
de canon van de monastieke discipline; Abidharma, metafysica; en
Pramana, logica en epistemologie. De vijf bijvakken waren
poëzie, drama, astrologie, compositie en synoniemen.
Zijne Heiligheid tijdens zijn laatste Geshe Lharampa-examens in
Lhasa, Tibet, die plaatsvonden van de zomer van 1958 tot februari
1959. (Foto / OHHDL)
Op 23-jarige leeftijd legde Zijne Heiligheid zijn eindexamen af
in de Jokhang-tempel van Lhasa, tijdens het jaarlijkse Grote
Gebedsfestival (Monlam Chenmo) in 1959. Hij slaagde met
onderscheiding en ontving de Geshe Lharampa-graad, gelijk aan het
hoogste doctoraat in de boeddhistische filosofie.
Leiderschapsverantwoordelijkheden In
1950, na de invasie van China in Tibet, werd Zijne Heiligheid
opgeroepen om de volledige politieke macht op zich te nemen. In
1954 ging hij naar Peking en ontmoette daar Mao Zedong en andere
Chinese leiders, waaronder Deng Xiaoping en Chou Enlai. Ten
slotte, in 1959, na de brute onderdrukking van de Tibetaanse
nationale opstand in Lhasa door Chinese troepen, werd Zijne
Heiligheid gedwongen te vluchten in ballingschap. Sindsdien
woont hij in Dharamsala, Noord-India.
Zhou En-Lai, Panchen Lama, Mao Tse-Tung en Zijne Heiligheid de
Dalai Lama in Peking, China in 1956. (Foto met dank aan Tibet Images)
In ballingschap deed de Centrale Tibetaanse regering onder
leiding van Zijne Heiligheid een beroep op de Verenigde Naties om de
kwestie van Tibet in overweging te nemen. De Algemene
Vergadering nam in 1959, 1961 en 1965 drie resoluties over Tibet aan.
Democratiseringsproces In
1963 presenteerde Zijne Heiligheid een ontwerp voor democratische
grondwet voor Tibet, gevolgd door een aantal hervormingen om de
Tibetaanse regering te democratiseren. De nieuwe democratische
grondwet kreeg de naam "The Charter of Tibetans in Exile". Het
handvest verankert vrijheid van meningsuiting, overtuiging,
vergadering en beweging. Het geeft ook gedetailleerde
richtlijnen over het functioneren van de Tibetaanse regering met
betrekking tot Tibetanen die in ballingschap leven.
In 1992 publiceerde de Centrale Tibetaanse regering richtlijnen
voor de grondwet van een toekomstig, vrij Tibet. Het stelde voor dat
wanneer Tibet vrij wordt, de eerste taak zal zijn om een
interimregering op te richten waarvan de onmiddellijke
verantwoordelijkheid zal zijn om een constitutionele
vergadering te kiezen om een democratische grondwet voor Tibet
op te stellen en aan te nemen. Zijne Heiligheid heeft duidelijk
gemaakt dat hij hoopt dat een toekomstig Tibet, bestaande uit de drie
traditionele provincies U-Tsang, Amdo en Kham, federaal en
democratisch zal zijn.
In mei 1990, als resultaat van de hervormingen van Zijne
Heiligheid, werd de Tibetaanse regering in ballingschap volledig
gedemocratiseerd. Het Tibetaanse Kabinet (Kashag), dat tot dan toe
was benoemd door Zijne Heiligheid, werd samen met de Tiende
Vergadering van de Tibetaanse Volksafgevaardigden (het Tibetaanse
parlement in ballingschap) ontbonden. In hetzelfde jaar kozen
Tibetanen in ballingschap die in India en meer dan 33 andere landen
woonden, 46 leden voor een uitgebreide Elfde Tibetaanse Vergadering
op basis van één stem voor één persoon. Die Vergadering koos
vervolgens de leden van een nieuw kabinet.
In september 2001, in een verdere stap in de richting van
democratisering, kozen de Tibetaanse kiezers rechtstreeks de Kalon
Tripa, de voorzitter van het kabinet. De Kalon Tripa stelde zijn
eigen kabinet aan dat vervolgens moest worden goedgekeurd door de
Tibetaanse Vergadering. Dit was de eerste keer in de lange
geschiedenis van Tibet dat de mensen hun politieke leiders hadden
gekozen. Sinds de rechtstreekse verkiezing van de Kalon Tripa is er
een einde gekomen aan de gewoonte waarmee de Dalai Lama's, door
middel van de instelling van de Ganden Phodrang, zowel tijdelijk als
geestelijk gezag hadden in Tibet. Sinds 2011, toen hij zijn politieke
autoriteit overdroeg aan de gekozen leiders, heeft Zijne Heiligheid
zichzelf omschreven als gepensioneerd.
Vredesinitiatieven Op
21 september 1987 stelde Zijne Heiligheid in een toespraak tot leden
van het Congres van de Verenigde Staten in Washington DC een
vijfpuntenvredesplan voor Tibet voor als een eerste stap naar een
vreedzame oplossing voor de verslechterende situatie in Tibet. De
vijf punten van het plan waren als volgt:
Transformatie van heel
Tibet in een vredeszone.
Afschaffing van het
Chinese bevolkingsoverdrachtbeleid dat het bestaan van de
Tibetanen als volk bedreigt.
Respect voor de
fundamentele mensenrechten en democratische vrijheden van het
Tibetaanse volk.
Herstel en bescherming
van de natuurlijke omgeving van Tibet en het opgeven van China's
gebruik van Tibet voor de productie van kernwapens en het dumpen van
kernafval.
Begin van serieuze
onderhandelingen over de toekomstige status van Tibet en van de
betrekkingen tussen de Tibetaanse en Chinese volkeren.
Zijne Heiligheid de Dalai Lama sprak het Europees Parlement toe
over het vijfpuntenvredesplan in Straatsburg, Frankrijk op 15 juni
1988.
Op 15 juni 1988 ging Zijne Heiligheid in een toespraak tot
leden van het Europees Parlement in Straatsburg verder in op het
laatste punt van het vijfpuntenvredesplan. Hij stelde gesprekken
voor tussen de Chinezen en Tibetanen die zouden leiden tot een
zelfbesturende democratische politieke entiteit voor alle drie de
provincies van Tibet. Deze entiteit zou samenwerken met de
Volksrepubliek China en de Chinese regering zou verantwoordelijk
blijven voor het buitenlands beleid en de defensie van Tibet.
Universele
Erkenning Zijne Heiligheid de Dalai Lama is een
man van vrede. In 1989 ontving hij de Nobelprijs voor de Vrede
voor zijn geweldloze strijd voor de bevrijding van Tibet. Hij
heeft consequent een beleid van geweldloosheid bepleit, zelfs in het
licht van extreme agressie. Hij werd ook de eerste
Nobelprijswinnaar die werd erkend vanwege zijn bezorgdheid over
mondiale milieuproblemen.
Zijne Heiligheid is naar meer dan 67 landen gereisd, verspreid
over 6 continenten. Hij heeft meer dan 150 onderscheidingen,
eredoctoraten, prijzen, enz. Ontvangen als erkenning voor zijn
boodschap van vrede, geweldloosheid, interreligieus begrip,
universele verantwoordelijkheid en mededogen. Hij is ook auteur
of co-auteur van meer dan 110 boeken.
Zijne Heiligheid heeft gesprekken gevoerd met hoofden van
verschillende religies en heeft deelgenomen aan vele evenementen ter
bevordering van interreligieuze harmonie en begrip.
Sinds het midden van de jaren tachtig is Zijne Heiligheid een
dialoog aangegaan met moderne wetenschappers, voornamelijk op het
gebied van psychologie, neurobiologie, kwantumfysica en
kosmologie. Dit heeft geleid tot een historische samenwerking
tussen boeddhistische monniken en wereldberoemde wetenschappers om
mensen te helpen gemoedsrust te bereiken. Het heeft ook
geresulteerd in de toevoeging van moderne wetenschap aan het
traditionele curriculum van Tibetaanse kloosterinstellingen die in
ballingschap zijn hersteld.
Politiek
pensioen Op 14 maart 2011 schreef Zijne
Heiligheid aan de Assemblee van Tibetaanse Volksafgevaardigden
(Tibetaans Parlement in ballingschap) met het verzoek hem te
ontheffen van zijn tijdelijke autoriteit, aangezien hij volgens het
Handvest van de Tibetanen in ballingschap technisch gezien nog steeds
de staatshoofd. Hij kondigde aan dat hij een einde maakte aan de
gewoonte waarmee de Dalai Lama's spiritueel en politiek gezag in
Tibet hadden uitgeoefend. Hij was van plan, zo maakte hij duidelijk,
de status van de eerste vier Dalai Lama's te hervatten door zich
alleen met spirituele zaken bezig te houden. Hij bevestigde dat de
democratisch gekozen leiders de volledige formele
verantwoordelijkheid voor de Tibetaanse politieke aangelegenheden op
zich zouden nemen. Het formele ambt en huishouden van de Dalai
Lama's, de Gaden Phodrang, zou voortaan alleen die functie vervullen.
Zijne Heiligheid de Dalai Lama maakte de eerste officiële
opmerking over zijn afscheid van politieke verantwoordelijkheden
tijdens een openbare les in de Tibetaanse Hoofdtempel in Dharamsala,
HP, India op 19 maart 2011. (Foto / Tenzin Choejor / OHHDL)
Op 29 mei 2011 ondertekende Zijne Heiligheid het document
waarmee hij formeel zijn tijdelijke autoriteit overdroeg aan de
democratisch gekozen leider. Hiermee maakte hij formeel een
einde aan de 368 jaar oude traditie van de Dalai Lama's die zowel als
het spirituele als het tijdelijke hoofd van Tibet fungeerden.
De
toekomst Al in 1969 maakte Zijne Heiligheid
duidelijk dat het al dan niet erkennen van een reïncarnatie van de
Dalai Lama een beslissing was die het Tibetaanse volk, de Mongolen en
de mensen in de Himalaya-regio's moesten nemen. Bij gebrek aan
duidelijke richtlijnen bestond er echter een duidelijk risico dat,
als het betrokken publiek de sterke wens zou uiten om een
toekomstige Dalai Lama te erkennen, gevestigde belangen de
situatie zouden kunnen uitbuiten voor politieke doeleinden. Daarom
werden op 24 september 2011 duidelijke richtlijnen voor de erkenning
van de volgende Dalai Lama gepubliceerd, die geen ruimte lieten voor
twijfel of misleiding.
Zijne Heiligheid heeft verklaard dat hij, wanneer hij ongeveer
negentig jaar oud is, de vooraanstaande lama's van de Tibetaanse
boeddhistische tradities, het Tibetaanse publiek en andere betrokken
mensen met interesse in het Tibetaans boeddhisme zal raadplegen en
zal beoordelen of de instelling van de dalai lama na hem moet worden
voortgezet. . Zijn verklaring ging ook in op de verschillende
manieren waarop de erkenning van een opvolger zou kunnen worden
gedaan. Als wordt besloten dat een Vijftiende Dalai Lama moet worden
erkend, zal de verantwoordelijkheid hiervoor in de eerste plaats bij
de betrokken functionarissen van de Gaden Phodrang Trust van de Dalai
Lama rusten. Ze dienen de verschillende hoofden van de
Tibetaans-boeddhistische tradities en de betrouwbare eedgebonden
Dharmabeschermers te raadplegen die onlosmakelijk verbonden zijn met
de afstamming van de Dalai Lama's.Zij dienen advies en leiding in te
winnen bij deze betrokken partijen en de procedures voor opsporing en
erkenning uit te voeren in overeenstemming met hun instructies. Zijne
Heiligheid heeft verklaard dat hij hierover duidelijke schriftelijke
instructies zal achterlaten. Hij waarschuwde verder dat afgezien van
een reïncarnatie die door middel van dergelijke legitieme methoden
wordt erkend, geen erkenning of acceptatie mag worden gegeven aan een
kandidaat die door iemand voor politieke doeleinden is gekozen,
inclusief agenten van de Volksrepubliek China.inclusief agenten van
de Volksrepubliek China.inclusief agenten van de Volksrepubliek
China.
Voodoo is een
sensationele popcultuurkarikatuur van voudon, een Afro-Caribische
religie die zijn oorsprong vindt in Haïti, hoewel volgelingen te
vinden zijn in Jamaica, de Dominicaanse Republiek, Brazilië, de
Verenigde Staten en elders. Het heeft heel weinig te maken met
zogenaamde voodoo-poppen of zombies.
Voudon verwijst naar 'een
heel assortiment van culturele elementen: persoonlijke
geloofsbelijdenissen en praktijken, inclusief een uitgebreid systeem
van volksmedische praktijken; een systeem van ethiek dat generaties
lang wordt overgedragen [inclusief] spreekwoorden, verhalen,
liederen en folklore ... voudon is meer dan geloof; het is een
manier van leven ', schreef Leslie Desmangles, een Haïtiaanse
professor aan Hartford's Trinity College in' The Encyclopedia
of the Paranormal '(Prometheus Books, 1996).
Voudon leert geloven in
een opperwezen genaamd Bondye, een onkenbare en niet-betrokken
scheppende god. Voudon-gelovigen aanbidden veel geesten (loa
genaamd), die allemaal verantwoordelijk zijn voor een specifiek
domein of deel van het leven. Als je bijvoorbeeld een boer bent, zou
je de geest van de landbouw kunnen prijzen en offeren; als je lijdt
aan onbeantwoorde liefde, zou je prijzen voor Erzulie Freda, de
geest van liefde, prijzen of nalaten, enzovoort. Naast het helpen
(of belemmeren) van menselijke aangelegenheden, kan loa zich ook
manifesteren door de lichamen van hun aanbidders te bezitten.
Volgelingen van voudon
geloven ook in een universele energie en een ziel die het lichaam
kan verlaten tijdens dromen en bezetenheid door de geest. In de
christelijke theologie wordt geestelijk bezit gewoonlijk
beschouwd als een daad van kwaad, hetzij Satan, hetzij een
demonische entiteit die probeert een onwillig menselijk vat binnen
te dringen. In voudon is bezit door loa echter gewenst. In
een ceremonie onder leiding van een priester of priesteres, wordt
dit bezit beschouwd als een waardevolle spirituele ervaring uit de
eerste hand en verbinding met de geestenwereld.
De
kern van het christelijk geloof is dat God mens is geworden. Zozeer
heeft God de mensen liefgehad dat Hij zijn Zoon naar de wereld heeft
gestuurd, lezen we dan ook in het Evangelie van Johannes (3,16). Op
een bepaald moment in de geschiedenis, op een bepaalde plaats op
aarde is Jezus geboren. Het Woord van God is vlees geworden, zo
verwoordt Johannes het (1,14). We vieren deze menswording van Gods
Zoon met Kerstmis.
Hij
is verrezen Jezus
verzamelde een groep leerlingen om zich heen, verrichte genezingen,
sprak over zijn verhouding met zijn Vader in de hemel en verkondigde
het rijk van God. Omdat Hij zich uitgaf voor Gods Zoon beschouwden
sommige joodse leiders Hem als bedreigend voor het geloof in de enige
God. Hij werd opgepakt en gekruisigd. Toen Jezus na zijn sterven uit
de dood verrees en aan zijn leerlingen verscheen, begrepen zijn
volgelingen steeds meer dat Hij werkelijk de Zoon van God was. Jezus
verrijzenis vieren we met Pasen. Voor het christelijk geloof is Pasen
het belangrijkste feest.
Heilige
Geest
In
de eerste veertig dagen na zijn dood verscheen Hij nog verschillende
malen. Toen keerde Jezus terug naar zijn Vader in de hemel: Hij steeg
op naar de hemel (Hemelvaart). Maar Hij beloofde een Helper te
sturen. Tien dagen later daalde deze Helper, de heilige Geest, over
de leerlingen neer (Pinksteren).
Kerk
Deze
wonderbaarlijke ervaring maakte van de eerste christenen een hechte
gemeenschap van mensen die het avondmaal vierden zoals Jezus met zijn
leerlingen had gedaan (de Kerk), en die aan heel de wereld Jezus
boodschap (het goede nieuws, Evangelie) gingen verkondigen.
Het
jodendom, het eerste en oudste van de drie grote monotheïstische
religies, is de religie en manier van leven van het Joodse volk. De
basiswetten en leerstellingen van het jodendom zijn ontleend aan
de Thora ,
de eerste vijf boeken van de Bijbel.
De
belangrijkste leerstelling en leerstelling van het judaïsme is dat
er één God is, onlichamelijk en eeuwig, die wil dat alle mensen
doen wat rechtvaardig en barmhartig is. Alle mensen zijn
geschapen naar het beeld van God en verdienen het om met waardigheid
en respect te worden behandeld.
Een
verbonden volk
Het Joodse
volk dient God door studie, gebed en door het naleven van de geboden
uiteengezet in de Torah. Deze trouw aan het bijbelse verbond kan
worden begrepen als de "roeping", "getuigenis" en
"missie" van het Joodse volk.
In
tegenstelling tot sommige religies gelooft het jodendom niet dat
andere volkeren hun eigen religieuze overtuigingen en praktijken
moeten aannemen om verlost te worden. Het is door daden, niet
door geloofsbelijdenissen, dat de wereld wordt geoordeeld; de
rechtvaardigen van alle naties hebben een aandeel in de "toekomende
wereld".
Om deze
reden is het jodendom geen actieve missionaire religie. De
gemeenschap accepteert bekeerlingen, maar dit is ter beslissing van
de bevoegde joodse religieuze autoriteiten. Het is niet alleen
een kwestie van persoonlijke zelfidentificatie.
Heilige
en religieuze geschriften
De
belangrijkste Joodse religieuze tekst is de Bijbel zelf (wat sommige
christenen het Oude Testament noemen), bestaande uit de boeken
van de Thora ,
de Profeten en
de Geschriften .
Na
de verwoesting van de tempel in Jeruzalem door de Romeinen in het
jaar 70 GT, hebben Joodse religieuze geleerden in het land Israël de
zes delen van de Misjna samengesteld om
de canon van de Joodse religieuze wetgeving, wetten en gebruiken vast
te leggen en te behouden. Gedurende de volgende vijf eeuwen werd
dit aangevuld met de Gemara ,
opgenomen commentaren, discussies en debatten bijgedragen door
rabbijnse geleerden in het land en in Babylon. Samen vormen deze
twee teksten de Talmoed die
een levende bron van religieuze studie, gedachte en commentaar
blijft.
Religieus
leven
Een groot
deel van de joodse religieuze naleving is thuis gecentreerd. Dit
omvat dagelijkse gebeden die drie keer per dag worden opgezegd - 's
ochtends,' s middags en na zonsondergang.
Gemeentelijke
gebeden vinden meestal plaats in een synagoge, een Joods huis van
gebed en studie. Op maandag, donderdag, de sabbat, festivals en
hoge heilige dagen omvat de synagoge-dienst lezingen in het Hebreeuws
uit de Thora en de profeten.
De
synagogedienst kan worden geleid door elk goed geïnformeerd lid van
de gemeente. In de meeste synagogen wordt deze functie vervuld
door een voorzanger of
door een rabbijn ,
een gewijde religieuze leraar, die heeft gestudeerd in een yeshiva ,
een joods religieus seminarie.
Van
zijn professionele taken wordt van een rabbijn verwacht dat hij
wekelijkse of dagelijkse studiesessies houdt voor leden van de
gemeente. De rabbijn kan ook worden opgeroepen om weloverwogen
beslissingen te nemen over de toepassing van de joodse religieuze wet
en traditie op het dagelijks leven. Dit kan het beslechten van
persoonlijke geschillen omvatten. Ernstigere zaken, zoals
religieuze echtscheiding, worden verwezen naar een beit
din ,
een plaatselijke Joodse religieuze rechtbank.
Brit
Milah
Als
de gezondheid het toelaat, worden alle joodse jongens op de achtste
dag na de geboorte besneden. Beoefend sinds
de dagen van Abraham, is de Brit
Milah een
fysiek teken van het Verbond.
Bar
en Bat Mitswa
Als
een Joods meisje 12 is en een Joodse jongen 13, worden ze volwassen
in termen van hun religieuze plichten en verantwoordelijkheden. Bij
deze gelegenheid wordt de Bar
Mitswa- jongen
voor het eerst opgeroepen om het Torah-gedeelte en het voorlezen van
de Profeten te lezen. In gemeenten waar vrouwen deelnemen aan
het leiden van de dienst, worden ook Bat
Mitzvah- meisjes
opgeroepen om uit de Thora en de profeten voor te lezen.
Dieetwetten
Traditionele
joden leven de voedingswetten na die zijn afgeleid van het boek
Leviticus. Deze wetten omvatten een verbod op het eten van vlees
en zuivelproducten bij dezelfde maaltijd, humane rituele slachting
van dieren en een totaal verbod op het eten van bloed, varkensvlees,
schaaldieren en ander verboden voedsel.
Hoewel de
voedingswetten van hygiënisch voordeel kunnen zijn, schijnt de
belangrijkste motivatie een verlangen te zijn geweest om moraliteit,
zelfbeheersing en zelfverloochening bij te brengen in het
persoonlijke leven van een volk waarvan wordt verwacht dat het de
wetten van de Thora zal naleven, zelfs in de ergste omstandigheden.
situatie.
In dit
opzicht, net als in andere zaken van de joodse religieuze wet en
gewoonte, verschilt de mate en wijze van naleving echter tussen de
drie belangrijkste hedendaagse trends in het jodendom: orthodox,
conservatief en hervormd.
Festivals
en dagen van herdenking
De
zevende dag van de week is de sabbat ,
een bijbelse rustdag. Geen enkel werk is toegestaan, behalve dat
verband houdt met aanbidding of het behoud van leven en gezondheid.
Centraal in de viering van de sabbat is de ochtendlezing in de
synagoge van het weekgedeelte van de Torah. De hoge
heilige dagen (gevierd
in september - oktober) zijn een tijd van gebed en plechtige
introspectie. De twee dagen van Rosh
Hashana ,
het Joodse Nieuwjaar, markeren het begin van de tien dagen van ontzag
die eindigen met het vasten van Yom
Kippur ,
de Grote Verzoendag.
De
drie belangrijkste festivals van het joodse religieuze jaar zijn ook
bijbels ingesteld. Pesach (Pascha)
herdenkt het bijbelse Pascha en de uittocht uit
Egypte: Sjavoeot (Pinksteren,
het Wekenfeest) herdenkt het geven van de wet op de berg Sinaï;
en Soekot (Tabernakels)
herdenkt het verblijf in de woestijn.
Tegenwoordig
zijn deze drie feesten, net als in de oudheid, bedevaartsoorden naar
Jeruzalem, met gebed bij de Westelijke
Muur ,
een overblijfsel van de buitenste keermuur van de Tempelberg. Er
wordt gerouwd om de vernietiging van de tempel tijdens het vasten
van Tisha
B'av (de
negende dag van de Joodse maand Av). Andere Joodse feestdagen zijn
onder andere Chanoeka ,
ter herdenking van de overwinning van de Makkabeeën en de
herinwijding van de Tempel in Jeruzalem; Purim ,
ter herdenking van de redding van het Joodse volk in de dagen van
koningin Esther; Holocaust
Martelaren en Heroes 'Remembrance Day ,
ter ere van de nagedachtenis van de zes miljoen Joden die door de
nazi's zijn vermoord; en Israël
Onafhankelijkheidsdag,
waarop het herstel van Israël tot nationale soevereiniteit wordt
gevierd.
Centraal
in Israël
Het land
Israël staat centraal in de geschiedenis, het leven, de hoop en de
aspiraties van het Joodse volk. Het is naar Jeruzalem dat
oplettende joden zich in gebed keren, en het is hier, in het land dat
in de Bijbel wordt beloofd, dat joodse gebruiken en tradities,
evenals de identiteit van het joodse volk, het meest volledig kunnen
worden gerealiseerd.
Messiaanse
tijdperk
Traditioneel
leeft het Joodse volk in afwachting van de komst van een Messiaans
tijdperk waarin universele vrede op aarde zal worden gevestigd
volgens de visie van de profeten van Israël.
Het Tibetaans boeddhisme,
de leer van de Boeddha zoals die in Tibet wordt beoefend en
onderwezen, wordt eindelijk bekend aan de wereld. Vanwege de
afgelegen locatie van Tibet ontwikkelde de boeddhistische traditie
zich daar veertien eeuwen lang in relatief isolement, onbekend of
verkeerd begrepen door de buitenwereld. Een keerpunt kwam in de late
jaren 1950, toen de communistische Chinese overname de migratie van
Tibetaanse leraren naar India versnelde. Sindsdien zijn Tibetaanse
boeddhistische leraren verder naar het buitenland gereisd en hebben
ze onderwijscentra opgericht die nu floreren in Japan, Zuidoost-Azië,
Australië, Europa en Noord- en Zuid-Amerika. Voor het eerst in de
geschiedenis kunnen mensen van over de hele wereld rechtstreeks uit
authentieke bronnen leren hoe het Tibetaans boeddhisme in Tibet werd
beoefend.De Tibetaanse migratie heeft een bijzonder ontvankelijk
publiek gevonden in de Verenigde Staten, die tenslotte een land van
immigranten zijn. Het boeddhisme is nu een van de snelst groeiende
religies in de Verenigde Staten - niet in de laatste plaats vanwege
de toenemende populariteit van de Tibetaanse traditie.
Het
onderscheidende karakter van het Tibetaans boeddhisme
Het Tibetaans boeddhisme
handhaaft de leringen, meditatietechnieken en wijdingsgeloften van de
Theravada, en de filosofie en kosmologie van Mahayana. Maar het
was in Tibet dat veel van de Vajrayana-leringen werden bewaard, en de
meeste onderscheidende kwaliteiten van het Tibetaans boeddhisme zijn
terug te vinden in het Vajrayana-erfgoed.
Het Vajrayana-pad volgt
grotendeels de filosofische leringen van Mahayana, maar er zijn
enkele variaties in de methodologie. Terwijl Mahayana probeert
het gif van begeerte, agressie en onwetendheid te vernietigen, legt
Vajrayana de nadruk op het rechtstreeks omzetten ervan in
wijsheid. Dit is gebaseerd op het Tibetaans boeddhistische
geloof dat de alledaagse wereld (samsara) onlosmakelijk verbonden is
met verlichting.
Het Tibetaans boeddhisme
onderscheidt zich door zijn vele methoden en technieken van
spirituele ontwikkeling en door zijn grote versnelling van de
spirituele reis. Theoretisch duurt het pad van de
Mahayana-beoefenaar drie onberekenbare eonen om volledig te
ontwaken; daarentegen kan het pad van de Vajrayana-beoefenaar zo
kort zijn als één leven.
Om het verlichtingsproces
te versnellen, gebruikt Vajrayana geavanceerde yogatechnieken in
combinatie met uitgebreide meditaties. De meditaties bevatten
visualisaties van gepersonifieerde archetypen van verlichting, vaak
aangeduid als 'meditatieve godheden'. Deze archetypen worden vaak
weergegeven in de Tibetaanse religieuze kunst in de vorm van bronzen
sculpturen of in beschilderde draagbare scroll-iconen, bekend als
thangka's. De geschriften met de esoterische leringen voor
yoga-oefeningen (zoals meditatieve visualisaties) worden tantra's
genoemd en maken deel uit van een groter geheel van boeddhistische
heilige teksten, gebaseerd op de openbare leringen van de Boeddha, de
zogenaamde sutra's. (Vajrayana's gebruik van tantrische literatuur
verklaart waarom het soms 'Tantrisch boeddhisme' wordt genoemd.)
Mantra's (gezongen heilige lettergrepen of zinsdelen), mudra's
(rituele handgebaren),en mandala's (symbolische voorstellingen van
verlichte werelden) worden allemaal gebruikt als onderdeel van
Tibetaans-boeddhistische meditatieve praktijken.
Het belang
van de lama
De Tibetaanse boeddhistische
traditie legt grote nadruk op het belang van de lama (het Tibetaanse
equivalent van de Sanskriet-term goeroe). Deze eerbiedwaardige
leraren krijgen vaak de eretitel Rinpoche ("Dierbare").
Alle lama's voltooien een lange studie die hen voorbereidt op hun
toekomstige rol als de verleners van initiaties en esoterische
leringen. Gekwalificeerde lama's introduceren studenten in bepaalde
leringen en geven door middel van empowerments spirituele
energie zodat specifieke oefeningen met succes door studenten kunnen
worden ondernomen. Formele en informele face-to-face mondelinge
overdrachten van spiritueel inzicht en wijsheid vinden typisch plaats
tussen lama en student. De lama is de focus van hartstochtelijke
toewijding voor de aspirant, en wordt erkend als de belichaming van
de drie juwelen (de Boeddha, zijn leringen,en de sangha) evenals de
kwaliteiten van de meditatieve godheden.
Het Tibetaans boeddhisme
heeft het idee van "geïncarneerde lama's" geïnnoveerd,
het geloof dat de geest van een overleden lama weer kan verschijnen
in het nieuwe lichaam van een kind. Het bekendste voorbeeld van
het herkennen van gereïncarneerde lama's is de eeuwenlange traditie
waarmee ZH de Dalai Lama wordt geïdentificeerd.
De
ontwikkeling van het boeddhisme in Tibet
Het boeddhisme heeft een
lange geschiedenis in Tibet. Tijdens het bewind van de eerste keizer
van Tibet, Songsen Gampo (ca. 600-650 n.Chr.), Toen Tibet zich voor
het eerst vestigde als een onafhankelijk koninkrijk en imperium, werd
de leer van de Boeddha in Tibet geïntroduceerd. Het duurde nog een
eeuw voordat het boeddhisme begon te bloeien tijdens het bewind van
drie keizers: Tri Song Detsen (fl. 775), Tri Saynalek (fl. 812) en
Tri Ralpachen (fl. 838). In die tijd werden er grote vertaalprojecten
ondernomen zodat Indiase teksten in het Tibetaans konden worden
opgenomen, kloosters werden gebouwd en het koningschap, de adel en de
bevolking het boeddhisme omarmden.
De laatste Tibetaanse
keizer (regeerde 838-842) was anti-boeddhistisch. Hij
onderdrukte de religie, werd als gevolg daarvan vermoord en tegen het
begin van de jaren 40 stortte de koninklijke dynastie in. Tibet
kende een donkere leeftijd van bijna twee eeuwen - van 850 tot begin
1000. Gedurende deze tijd was er geen centrale regering. Hoewel
het boeddhisme in Tibet in deze periode overleefde, waren er geen
kloosters of grote vertaalprojecten, deels omdat er geen grote
beschermheren waren om hen te ondersteunen.
De vier
scholen binnen het Tibetaans boeddhisme
Tibetaanse vertalers die
naar India gingen en Indiase wijzen die naar Tibet kwamen, brachten
tussen eind 900 en 1200 het boeddhistische onderwijs in Tibet nieuw
leven in. Aan het begin van de 14e eeuw waren er vier grote
scholen voor Tibetaans boeddhisme. De Nyingmaschool hield zich
aan de Vajrayana-leringen uit de vroegere koninklijke periode. De
Kagyu-, Sakya- en Geluk-scholen volgden allemaal de latere
Vajrayana-leringen die vanuit India naar Tibet kwamen. De
scholen werden gevormd als gevolg van individuele leerlijnen en de
relatieve nadruk die elke groep legde op bepaalde esoterische
leerstellingen. Deze scholen, die tot op de dag van vandaag
bestaan, zijn het eens over de essentiële leerstellingen van het
boeddhisme.
Politiek en
religie
Door de eeuwen heen
speelden lama's een steeds belangrijkere rol in Tibet, niet alleen
als religieuze figuren, maar ook als politieke leiders. In de
geschiedenis van Tibet leidde een lama vaak de regering. De eerste
lama die dit deed was de Sakya-patriarch Chögyal Pakpa (1235-1280),
die zijn tijdelijke autoriteit kreeg door de bescherming van de
Mongoolse heersers van China. Het was ook door Mongoolse bescherming
dat de Dalai Lama's of hun vertegenwoordigers Tibet sinds 1642 hebben
geregeerd (met één grote onderbreking). Ook zij zijn zowel
religieuze als wereldlijke leiders.
De laatste helft van de
20e eeuw heeft ongeëvenaarde veranderingen in Tibet gebracht. De
communistische regering van China controleert Tibet en onder haar
bewind hebben de religie en cultuur van Tibet enorm geleden. ZH de
Dalai Lama, spiritueel en politiek leider van Tibet, heeft een
regering in ballingschap opgericht in Dharamsala, India. Tibetaanse
ballingen hebben zich voornamelijk gevestigd in India, maar ook in
andere landen zoals Nepal, Zwitserland, Canada en de Verenigde
Staten. ZH de Dalai Lama heeft hard gewerkt om de benarde toestand
van Tibet onder de aandacht van de wereld te brengen, en in 1989
leverde zijn inspanningen hem de Nobelprijs voor de Vrede op.
Sindsdien zijn het populaire sentiment en het politieke activisme
toegenomen ter ondersteuning van het herstel van Tibet. De waarden
van mededogen en wijsheid omarmend, zien niet alle ballingen het
verlies van hun vaderland met woede en wrok.Zijne Heiligheid Jigdal
Dagchen Dorje Chang, stichtende lama van het Sakya-klooster van het
Tibetaans boeddhisme in Seattle, zei dat de veranderingen in Tibet
een voorbeeld zijn van de ware aard van het menselijk bestaan: alles
is vergankelijk en alles verandert.
De geschiedenis van de voodoo is begonnen door de slavenhandel van West-Afrika naar West-Indië. Er zijn veel slaven uit het Franse deel van Afrika naar Saint Dominique vervoert en is door Franse invloeden de naam Vodou ontstaan. Later is het dus Voodoo geworden in Engeland en Nederland. Het was moeilijk om bij de slavenhandels te verhandelen want elk land had een eigen woord voor voodoo. Slaven werden dus vroeger voodoo genoemd. Voodoo is een van oorsprong West-Afrikaanse godsdienst, die vooral is verspreid naar Zuid-Amerika en het Caribische gebied. De slaven namen later hun geloof mee naar de andere werelddelen.
Wie heeft voodoo bedacht?
Er is geen voodoo-boek waarin staat wat je wel mag en niet mag doen. Aanhangers van de voodoo leren van hun ouders wat wel mag en wat niet mag. Er zijn wel boeken over de voodoo. Daarin staat hoe het geestenrijk met alle goden en godinnen in elkaar zit en wat de taken van de voodoo-priesters en priesteressen zijn. Het voodoo-geloof kent geen stichter leider of kerkhoofd.
Het geloof
Voodoo-god
Voodoo-aanhangers geloven in het bestaan van een god, een soort oppergod. Die god is zo groot en machtig dat stervelingen er niet mee kunnen praten. Deze god wordt nooit afgebeeld en heeft verschillende namen. De meest voorkomende namen zijn: Mawu Bondye. "Bondye" komt van het Franse Bon Dieu, dat betekent letterlijk goede god.
Geesten
Geesten wonen op heel erg veel plekken zoals: in de lucht, in het water, en in bomen. Maar ook in dingen die door mensen zijn gemaakt, zoals poppen kruisen of rituele voorwerpen. Er zijn honderden geesten.
Gelovigen
Voodoo-aanhangers geloven dat een god de wereld gemaakt heeft en dat er een heleboel goden, godinnen en geesten van voorouders zijn. De geesten van goden kunnen in mensen lichamen wonen.
Eng?
Veel mensen vinden voodoo gevaarlijk,dat het iets slechts is, maar voodoo is alleen maar een geloof. Het enige wat er eng aan kan zijn zijn de poppetjes waar je spelden in stop en dat de gene waar je de pop naar hebt vernoemt pijn leidt. Voor de rest is het gewoon een geloof dat niet gevaarlijk is
Het taoïsme leert een persoon om met het leven
mee te stromen. Door de jaren heen is het taoïsme voor veel
mensen veel dingen geworden. Er bestaan honderden
variaties in de taoïstische praktijk. Sommige van deze
praktijken zijn filosofisch en andere zijn religieus. Het
taoïsme maakt geen onderscheid bij het aanbrengen van labels op zijn
aard, omdat dit een persoon zou beperken. We zijn allemaal een
mix van vele waarheden. De waarheid die in het taoïsme wordt
onderwezen, is om het leven te omarmen in acties die jou als persoon
ondersteunen.
Het taoïsme leert een persoon in zijn hart te
leven.
Hier zijn enkele eenvoudige starttips om iemand te
helpen leven als een taoïst.
Het hebben van een aantal basisrichtlijnen
kan nuttig zijn. Hoe realistisch ook, richtlijnen bepalen niet
hoe te leven; in plaats daarvan leert het taoïsme door te
leven dat je je natuur tot uitdrukking brengt.
Mijn
richtlijnen zijn de volgende:
Met zorg help ik degenen die uitgebreide
uitingen van mijn aard zijn.
Wees trouw aan mij
Maak verbinding met de wereld zoals ik
behandeld wil worden.
Maak verbinding met degenen buiten mijn aard
met beslissende actie.
Voor degenen die me niet willen accepteren
voor mijn ware aard, is er geen actie vereist: laat ze gewoon in
stilte zichzelf zijn zoals ik mezelf blijf.
Ik heb niets; Ik ben slechts een
passerende bewaarder van items buiten mijn aard.
Ontdek een reeks oefeningen om de
geest, het lichaam en de geest betrokken en sterk te houden. Onthoud
dat oefeningen je essentie moeten ondersteunen met de activiteiten
die passen bij de behoeften van het moment. Je levenspraktijken
zullen uiteindelijk een steeds veranderende mix van activiteiten
worden in verhouding tot je behoeften. Ik beoefen bijvoorbeeld
vechtsporten om mijn lichaam sterk te houden, yoga om mijn lichaam
subtiel te maken, meditatie om mijn hoofd leeg te maken, rond te
fietsen om gewoon te vliegen en poëzie als een lens van
onderzoek. Al deze en meer zijn mijn veranderende praktijken om
mijn essentie te ondersteunen, en door elk te doen, helpt elk me
meer over mezelf en de wereld te leren.
Neem de tijd, ontspan en ontdek en snuffel
rond. Het taoïsme heeft geen plannen. Taoïsme is
gebaseerd op het volgen van je onderbuikgevoel en vertrouwen op je
instincten.
Het is de pauze in een ademhaling dat elke
levensstap zichtbaar wordt zodat je grotere leven kan verbeteren en
opvolgen. Glimlach als u een mogelijke volgende stap moet kiezen.
Glimlachen is mogelijkheden openen. Adem in als je een pauze nodig
hebt. Ademen is één zijn met jezelf. Wissel de twee af, en je pad
zal vrij en duidelijk worden voor een heel leven vol verwondering om
te verkennen. Hoewel het eenvoudig is, zou het je verbazen hoeveel
mensen dit meest basale aspect van de taoïstische praktijk niet
kunnen omarmen! Mensen denken dat het niet zo eenvoudig kan zijn!
Het taoïsme is inderdaad zo eenvoudig. Als je stap vier volgt en
beoefent, hoef je niet alleen het taoïsme grondig te omarmen, maar
wordt ook alles mogelijk binnen deze eenvoudige beoefening. De
meeste mensen hebben echter tijd nodig om de verwachtingen los te
laten. Het is dus ook oké om dieper in het taoïsme te graven.Het
taoïsme heeft met opzet veel vele niveaus van leringen om mensen
vanuit alle perspectieven te helpen soepel in het leven te bewegen.
Ik
kan het taoïsme zo eenvoudig samenvatten als
Taoïsme is acceptatie van je leven. Het
taoïsme volgt je adem om vrede te vinden. Het taoïsme opent een
glimlach om mogelijkheden mogelijk te maken.
Als je deze drie ideeën omarmt, volgt al het
andere in het taoïsme. Sommige mensen beginnen hier. Anderen
nemen een langer, kleurrijker pad. Dat is ook prima omdat je
meer kleur in je leven gaat ervaren. Aan het eind is er geen
verkeerde weg, want het gaat over het ervaren van het leven.
Een gids voor overtuigingen en praktijken van het zenboeddhisme
Een
basisgids voor overtuigingen en praktijken van het zenboeddhisme
De belangstelling voor zenboeddhisme is
recentelijk toegenomen vanwege de voordelen voor lichaam en
geest. Maar waar gaat het precies over? Het kan moeilijk
uit te leggen zijn, aangezien zen niet gebonden is aan de woorden en
letters van de soetra's. Maar in dit artikel proberen we dieper
te graven in de overtuigingen en praktijken van het zenboeddhisme.
Zen is een van de scholen in het
Mahayana-boeddhisme. Het woord Zen is eigenlijk de Japanse
uitspraak van het Midden-Chinese woord 禪
(Chan), dat zijn oorsprong vindt in
de Indiase beoefening van Dhyana of meditatie.
Als we de geschiedenis van het zenboeddhisme
willen onderzoeken, moeten we teruggaan naar de 6e eeuw na
Christus. Gedurende die tijd reisde een Indiase monnik genaamd
Bodhidharma naar China, en hij werd ontboden door de toenmalige
keizer die vragen voor hem had. Er wordt gezegd dat de keizer
hem de betekenis van Boeddha's heilige waarheden vroeg en Bodhidharma
antwoordde met "Leeg, niets heiligs" terwijl hij verder
ging met het verlaten van de rechtbank. Bodhidharma ging toen
naar een klooster, ging tegenover een muur zitten en mediteerde negen
jaar lang. Er was een monnik die hem zocht, voor hem zorgde en
uiteindelijk zijn erfgenaam werd, waardoor de verspreiding van het
zenboeddhisme begon. De zesde patriarch, Hui-neng (638-713), wordt
beschouwd als de gouden eeuw van zen. De opkomst ervan werd
echter stopgezet met de vervolging van het boeddhisme in China in het
midden van de 9e eeuw na Christus. Het boeddhisme verscheen voor
het eerst in de Japanse Nihon Shoki, een Japanse geschiedenis die The
Chronicles of Japan documenteert, in 552. Tijdens de Nara-periode
(710-794) werden een aantal opmerkelijke boeddhistische kloosters
zoals Todaiji gebouwd in de toenmalige hoofdstad Nara en kregen een
sterke politieke greep. Het was tijdens de Kamakura-periode
(1185-1333) dat de "Zen-sekte" werd geïntroduceerd vanuit
China. Hoewel zen-praktijken iets complexer waren, werd het
zenboeddhisme populair onder de leden van de militaire
klasse. Tegenwoordig wint het zenboeddhisme meer aan
populariteit buiten Japan dan in het land zelf. Het was tijdens
de Kamakura-periode (1185-1333) dat de "Zen-sekte" werd
geïntroduceerd vanuit China. Hoewel zen-praktijken iets
complexer waren, werd het zenboeddhisme populair onder de leden van
de militaire klasse. Tegenwoordig wint het zenboeddhisme meer
aan populariteit buiten Japan dan in het land zelf. Het was
tijdens de Kamakura-periode (1185-1333) dat de "Zen-sekte"
werd geïntroduceerd vanuit China. Hoewel zen-praktijken iets
complexer waren, werd het zenboeddhisme populair onder de leden van
de militaire klasse. Tegenwoordig wint het zenboeddhisme meer
aan populariteit buiten Japan dan in het land zelf.
Met de honderden definities uit talloze
beschikbare bronnen, wat is eigenlijk de essentie van
zenboeddhisme? Men moet begrijpen dat het zenboeddhisme geen
theorie of kennis is. Het is geen overtuiging, een canon of een
religie; maar het is eerder een praktische ervaring. Zen is
niet iets dat je kunt intellectualiseren, het is je persoonlijke
ervaring van het hier en nu. Zen maakt zich geen zorgen over het
hiernamaals, reïncarnatie of God, het is gericht op dit moment -
nu. Bovendien accepteert Zen
dat een mens slechts een sterveling is die niet in staat is de
onmogelijke vragen van het universum te beantwoorden. De meeste
religies gedijen bij het geven van antwoorden op en het verklaren van
de grootste mysteries van het leven, en ze werpen ook licht op de
vergetelheid. Het zenboeddhisme daarentegen gelooft dat 'grote
wijsheid' ligt in het niet hebben van alle antwoorden.
De kern van het zenboeddhisme is zenmeditatie of
Zazen, waarbij 座
禅 za betekent zitten. Het is
in feite een zittende meditatie, waarbij degene die het beoefent in
een goede houding verkeert, met de bovenkant van zijn hoofd "de
lucht naar beneden duwt", zorgvuldig aandacht schenkend aan de
ademhaling, totdat hij volledig alert en aanwezig is. Het
einddoel van het zenboeddhisme is om iemands rationele en
intellectuele geest uit de mentale lus te halen, zodat hij zijn eigen
boeddhanatuur kan realiseren. Het is meditatie zonder rekening
te houden met fysieke objecten en andere ankers; gewoon de
gedachten laten eb en vloeien zonder enige vorm van weerstand of
inmenging. Dit gevoel van gefocust zijn in het heden is de ware
essentie van Zazen. Het wordt ondersteund door wetenschappelijk
onderzoek dat is bewezen dat Zazen, wanneer het herhaaldelijk wordt
beoefend, het herstel van ziekte vergemakkelijkt, en iemands
spirituele bronnen versterkt.
Het is belangrijk op te merken dat het
zenboeddhisme niet beperkt is tot de tijd die aan meditatie wordt
besteed. Het is iets meer dan Zazen. Het wordt beschouwd
als een gemoedstoestand die naadloos in het dagelijks leven is
verweven. Zenboeddhisme houdt in dat je leeft in het moment,
waardoor de rust en productiviteit toenemen. Het is het
weggooien van geleerde reacties op de dagelijkse druk van deze
moderne samenleving waarin we ons momenteel bevinden en het erkennen
van dingen zoals ze zijn. Het is leven in vitale vrijheid,
ongebonden, openstaan voor wat er ook komt en mag gaan.
De fundamentele leerstelling van het hindoeïsme,
van Vedanta, is dat de fundamentele aard van een mens niet beperkt is
tot het lichaam van de geest. Naast beide is de geest van de
vonk van God in de ziel.
Hoe
is het hindoeïsme begonnen?
Het hindoeïsme of Sanatana Dharma ("eeuwig
spiritueel pad") begon ongeveer 4000 jaar geleden in India. Het
was de religie van een oud volk dat bekend stond als de Ariërs
("nobele mensen") wiens filosofie, religie en gewoonten
zijn vastgelegd in hun heilige teksten die bekend staan als de
Veda's. Deze teksten werden aanvankelijk mond-tot-mondreclame
overgebracht van docent op student. Pas veel later werden ze
daadwerkelijk opgeschreven. Archeologisch bewijs van de beschaving in
de Indusvallei in het noordwesten van India helpt het hindoeïsme te
vestigen als 's werelds oudste levende religie. Tegenwoordig zijn er
wereldwijd bijna een miljard mensen die een bepaald aspect van het
hindoeïsme belijden. De fundamentele leerstellingen van het
hindoeïsme, die de basis vormen van al zijn verschillende sekten,
zijn vervat in het slotgedeelte van de Veda's,en staan daarom
bekend als de Vedanta (het 'einde of slotgedeelte van de Veda's').
Dit deel van de Veda's wordt ook wel de Upanishads genoemd.
Wat
geloven en beoefenen hindoes?
De fundamentele
leerstelling van het hindoeïsme, of Vedanta, is dat de fundamentele
aard van een mens niet beperkt is tot het lichaam of de
geest. Voorbij beide is de geest of de vonk van God in de
ziel. Deze geest zit in ons en ook in alles wat we zien. Alle
wezens en alle dingen zijn werkelijk, in hun diepste wezen, deze
zuivere of goddelijke geest, vol vrede, vol vreugde en wijsheid,
altijd verenigd met God. Dit is niet alleen theorie, maar het
kan ook echt worden ervaren. Iedereen die de moeite neemt om de
nodige training te ondergaan om de geest en de zintuigen te zuiveren
en te verfijnen, kan de waarheid hiervan gaan voelen. Deze
training kan verschillende vormen aannemen en staat bekend als yoga
("vereniging" - vereniging van het individuele zelf met
deze innerlijke geest).
Er
zijn vier hoofdtypen yoga, bedoeld voor de vier hoofdtypen van het
menselijk temperament:
Karma Yoga of de discipline van het juiste
handelen is voor mensen met een actief temperament, die ernaar
streven egoïsme te elimineren en universele sympathie te cultiveren
door de goddelijke werkelijkheid in iedereen te zien.
Bhakti Yoga is het pad van toewijding aan God
wiens aanwezigheid in alle dingen voelbaar is. God kan aanbeden
worden als aanwezig in een afbeelding in een tempel. God kan ook
aanbeden worden als aanwezig in de lijdende mensheid door te dienen.
Jnana Yoga , waaraan de voorkeur wordt
gegeven door degenen met een analytische geest, is de discipline om
te proberen de goddelijke realiteit in alle dingen rechtstreeks te
zien, door mentaal alle belemmerende fysieke en mentale bedekkingen
die haar verbergen opzij te schuiven.
Raja Yoga is het proces van mentale controle,
zuiverheid en meditatie om de geest heel kalm en stil te maken. In
die diepe stilte openbaart het innerlijke goddelijke licht zich.
Wat
zijn de manifestatie (s) God in het hindoeïsme?
Wat zijn de verschillende sekten van het
hindoeïsme? De algemene naam voor God in het hindoeïsme is Brahman.
De naam van de goddelijke essentie in ons is Atman. Ze zijn een en
hetzelfde, oneindig en eeuwig. God is echter ook aanwezig in de hele
schepping. Gods manifestatie in de schepping kent vele namen. Het is
het ene oneindige, eeuwige Goddelijke Wezen dat zich op talloze
manieren manifesteert. Het is als een persoon die tegelijkertijd
"vader" wordt genoemd door zijn zoon, "vriend"
door zijn vriend, "zoon" door zijn eigen vader,
"echtgenoot" door zijn vrouw, enz. Bij elke naam hoort een
speciale relatie. Dus dezelfde Goddelijke Heer is aangesproken als
Shiva, Vishnu, etc en als Goddelijke Moeder, Kali, Durga, etc. God
kan zich ook manifesteren als een buitengewoon wezen in menselijke
vorm, die dan bekend staat als een incarnatie van God, zoals Krishna
, Rama, enz.Omdat alleen de ene oneindige God op verschillende
manieren wordt bekeken, kan voor al deze manifestaties om hulp en
bescherming worden gebeden. Dit is het onderliggende principe achter
alle verschillende sekten van het hindoeïsme. Degenen die de
voorkeur geven aan een bepaalde manifestatie van de goddelijkheid,
zullen een sekte vormen die zich toelegt op de contemplatie en
aanbidding van die manifestatie. Alle sekten zullen echter de oude
leringen van de Veda's en de Vedanta accepteren als de basis van hun
beoefening.Alle sekten zullen echter de oude leringen van de Veda's
en de Vedanta accepteren als de basis van hun beoefening.Alle sekten
zullen echter de oude leringen van de Veda's en de Vedanta accepteren
als de basis van hun beoefening.
Wat
is reïncarnatie?
In deze wereld moet elke oorzaak zijn gevolg
hebben. Wij zijn verantwoordelijk voor de resultaten van ons
handelen. Lang geleden vroegen mensen zich voor het eerst af:
waarom worden sommige mensen in gelukkige omstandigheden geboren,
terwijl anderen geboren worden om hun hele leven te lijden? De
gebeurtenissen in dit huidige leven zijn niet voldoende om zulk
lijden te verklaren. Om redelijkerwijs een teveel aan lijden of
plezier in dit leven te verklaren, werd aangenomen dat we allemaal
eerder bestaan hebben gehad en dat we nu de resultaten oogsten
van die eerdere acties. Het moet dan ook waar zijn dat we nu de
leiding over onze bestemming kunnen nemen. We kunnen een betere
toekomst creëren door vandaag betere acties te ondernemen. Echter,
zolang verlangens in de geest blijven, zal de neiging tot
wedergeboorte bestaan.
Wat
is Maya?
In dit leven zien we de dingen niet erg
duidelijk. We worden voortdurend geconfronteerd met
tegenstrijdigheden. Hoewel we weten wat juist is, hebben we er
moeite mee. Onze gedachten stijgen hoog op, maar onze acties
kunnen niet stijgen tot het niveau van onze gedachten. De wereld
is vol ellende en onrecht; zo snel als we wat verwijderen, lijkt
er meer naar binnen te rennen om de plaats in te nemen. De
heiligen vertellen ons, en we voelen ook, dat er een liefdevolle God
aan het werk is in deze schepping, maar we kunnen dit niet verzoenen
met wat we om ons heen zien. Deze complexe situatie waarin we
ons bevinden, wordt Maya genoemd.
De uitweg, volgens het hindoeïsme of de Vedanta,
is dat we de wereld niet echt goed zien. Als we het goed zouden
zien, zouden we zien dat het God alleen is vóór ons. In plaats
daarvan leggen we de hele complexe wereld op die goddelijke
realiteit.
De gegeven illustratie is die van een touw, in het
halfduister aangezien voor een slang. De slang van deze wereld
maakt ons bang. Wat is de oplossing? Breng een licht en je
zult de echte aard ervan zien. Het is maar een touw. Evenzo
is de werkelijke aard of essentie van deze wereld alleen
goddelijkheid. Breng het licht van spirituele wijsheid door
yoga, en je zult God overal alleen zien. Dit is wat spirituele
vrijheid of bevrijding vormt, Moksha. Wanneer deze kennis
dringt, is er volledige voldoening; er blijft geen verlangen in
de geest, en er blijft geen impuls voor wedergeboorte over.
Welke
gedragscode volgen hindoes?
De gedragscode is iemands dharma. Dit wordt
bepaald door de plek in de samenleving en de plichten die daarbij
horen. Er zijn vier belangrijke sociale posities of
varna; Brahmanen (priesters en leraren) Kshatriya's (heersers en
soldaten), Vaishya's (kooplieden) en Shudra's (arbeiders).
Er worden in de hindoegeschriften vier ideale
levensfasen beschreven: de student, de huisvader, de kluizenaar en de
zwervende heilige man. Voor de meeste hindoeïstische mensen
vertegenwoordigen deze een metaforisch pad, niet een echt pad.
Wat
zijn de hindoeïstische heilige teksten?
Hindoe-oude, heilige teksten werden geschreven in
het Sanskriet, de taal van het oude India. De Veda's zijn
de oudste - ongeveer 3000 jaar oud. Het is een verzameling
hymnes, gebeden en toverspreuken. De Upanishads zijn
verhalen en gelijkenissen die door goeroes (leraren) aan hun
studenten worden verteld. De Mahabharata is een verhaal
over een oorlog tussen twee koninklijke families. De Bhagavad
Gita is een erg populair onderdeel van deze
tekst. De Ramayana is een verhaal over de god Rama en
de redding van zijn vrouw Sita uit Ravana, de boze demonenkoning.
De Keltische deugden waren een set normen en waarden die onze Keltische voorouders als leefregels zagen en die wij als Druïden zouden moeten nastreven.
1. Eer: Respect verdienen door eerlijk en te vertrouwen te zijn. 2. Trouw: Betrouwbaar zijn voor mensen. 3. Gastvrij: Vriendelijk zijn voor vreemden en gasten. 4. Betrouwbaarheid: Het waard zijn om vertrouwd te worden. 5. Rechtvaardig: eerlijk zijn tegen iedereen en niet veroordelend. 6. Moedig: De kracht om je angsten onder ogen te zien. 7. Onafhankelijkheid: Verantwoordelijkheid nemen voor je eigen keuzes. 8. Zelfbeschikking: Je individualiteit laten zien en je eigen grenzen kennen. 9.Bedrijvigheid: Doorzetten (niet opgeven). 10. Besluitvaardigheid: Vastberadenheid tonen ( vastberaden zijn om iets te doen) 11. Ondernemingslust: Enthousiasme en energie hebben om iets te doen.. 12. Slimheid: Alert en intelligent zijn. 13. Wijsheid: Het vermogen om je boeren verstand te gebruiken en eerlijk te zijn. 14. Creativiteit: Dingen maken, spelletjes spelen en je verbeeldingskracht gebruiken. 15. Uitmuntendheid: Iets bereiken succesvol en vindingrijk zijn.
Respect voor de Natuur
Respect voor de natuur is belangrijk voor een Druïde. Door te observeren hoe de veranderingen van de seizoenen de flora en fauna rondom ons heen beïnvloeden, krijgen we een dieper begrip van de cyclus van het leven. Van de donkere koude winterdagen tot de lange hete zomerdagen, de natuur veranderd continu. In de winter zijn er in het dierenrijk beesten die een winterslaap houden. Sommige vogels migreren naar warmere streken om de koude te ontlopen. Zelfs vissen veranderen hun gedrag als de watertemperatuur veranderd.
De bomen hebben hun bladeren verloren en hun kale taken werpen hun silhouetten tegen een grijze achtergrond van winterse lucht. Het gras is bedekt met rijp en de sneeuw die valt maakt laat een spookachtige stilte achter terwijl het land veranderd in een dikke witte deken. Alles gaat langzamer nu de donkere helft van het jaar zijn intrede heft gedaan en we steeds minder zien van de zon. De dagen zijn kort en de nachten lang.
Terwijl we ons richting de lente bewegen en de sneeuw begint te verdwijnen komen de dieren die een winterslaap hielden hun mededieren weer gezelschap houden. De velden beginnen weer te leven als de eerste lammeren geboren worden en de bossen met vogels gevuld raken zodra onze gevederde vrienden hun nesten weer aan het bouwen zijn. Op sommige plekken begint het meer te regenen en de rivieren stromen sneller als de waterspiegel begint te stijgen. Ook hier zijn de watervogels bezig hun nesten te maken. Overal in het dierenrijk zien we flinke bedrijvigheid. Onder de grond, begint het leven zich te roeren. Wortels breiden hun stelsel uit onder de zachte, lagzaam warmer wordende aarde en loten schieten omhoog richting de oppervlakte. De lentebloemen zijn gearriveerd om opnieuw hun kleur aan de wereld toe te voegen terwijl de bomen zich opmaken voor een nieuw seizoen waarin ze hun bladeren kunnen laten groeien. Terwijl de zon steeds sterker wordt kunnen we de vochtige aarde ruiken na de lenteregens. Een wandeling door het bos laat je genieten van dat heerlijke houtachtige aroma en de lente bos bloemen vechten om onze aandacht.
Tegen de zomer zijn jonge dieren overall te vinden en de bomen zitten vol met kuikentjes en vogelgezang. Meren, oceanen en rivieren zitten vol met waterleven. Ook ziet de zomer de terugkeer van de migrerende vogels en verwelkomt ze de zomergasten voor enkelen van ons. We zien bijen en andere insecten zoemend van bloem tot bloem gaan en ook vele vlinders. De bomen zijn nu volledig aangekleed en ze bieden en welkome schaduw voor het wild en voor ons. Want uiteindelijk zijn ook wij onderdeel van de Natuur en worden ook beïnvloed door alle veranderingen om ons heen. Dit is de kleurrijkste tijd van het jaar, omdat we nu werkelijk alle verschillende schakeringen van de natuur te zien kunnen krijgen Van de veranderende kleuren blauw in de lucht tot de talrijke tinten groen. Tuinen, parken en bermen staan in een zee van kleur. De zon is op zijn sterkst en zal spoedig rustig aan zijn kracht gaan verliezen terwijl het wiel van het jaar doordraait richting de herfst. En opnieuw zijn het de dieren die beseffen dat de temperaturen veranderen en velen beginnen voedsel te verzamelen en te verbergen voor de donkere wintermaanden die komen gaan. Ook wij kunnen de eerste herfskoude in de lucht voelen. Terwijl de warmere dagen aan hun eind komen en de zomeractiviteiten nog slechts een herinnering zijn geworden. De natuur vertraagd als we ons opmaken voor kortere dagen en langere nachten. De eerste blaadjes beginnen van de bomen te vallen zodra de lucht afkoelt. Voor sommigen brengt de herfst veel regen en harde wind zodat enkele bomen hun blad al vroegtijdig kwijt zijn. Je kunt ze bijna voelen bibberen. Rustig aan veranderen de levendige groene kleuren te vervagen uit de natuurlijke wereld als de eerste vorst aan de laatste bloemen knaagt en ervoor zorgt dat deze verwelken. Steeds vaker zien we grauwe luchten in plaats van blauwe, meer bruine aarde dan kleurrijke bloemen. Er is gelukkig altijd genoeg groen en deze kleur herinnerd ons aan de cyclus van het leven- en als het jaarwiel de winter heeft bereikt weten we dat alles opnieuw zal beginnen in de lente. Door de flora en fauna in alle seizoenen te bekijken kunnen we beter begrijpen waarom het zo belangrijk is onze mooie planeet, en daardoor onszelf te beschermen.
Lang geleden woonden door heel Europa een volk dat de Kelten werd genoemd. Ze woonden in stammen en elke stam had een Druïde. Een Druïde kon een man of vrouw zijn en ze waren erg wijs. Ze waren wijs omdat ze alles wisten van de natuur en omdat ze veel konden. Tegenwoordig zijn er geen Keltische stammen meer, maar er zijn nog wel Druïdes.
De 12 wetten van karma die iedereen zou moeten kennen
De 12 wetten van karma die iedereen zou moeten kennen!
Karma = actie
Men kan karma zien als het spirituele equivalent van de wet van beweging van Newton. "Voor elke actie is er een gelijke maar tegengestelde reactie." Wanneer we een negatieve kracht in gedachten, woorden of handelingen vertonen, zal die negatieve energie bij ons terugkomen.
De 12 wetten van karma die iedereen zou moeten kennen!
1. De grote wet of de wet van oorzaak en gevolg
Je oogst wat je zaait. Om geluk, vrede, liefde en vriendschap te ontvangen, moet men gelukkig, vredig, liefdevol en een echte vriend ZIJN. Wat je ook in het universum plaatst, zal bij hen terugkomen.
2. De wet van de schepping
Het leven vereist dat onze deelname plaatsvindt. Het gaat niet vanzelf. We zijn één met het universum, zowel van binnen als van buiten. Wat ons ook omringt, geeft ons aanwijzingen over onze innerlijke toestand. Omring jezelf met wat je in je leven wilt hebben en wees jezelf.
3. De wet van nederigheid
Men moet iets accepteren om het te veranderen. Als alles wat je ziet een vijand of een negatieve karaktereigenschap is, dan zijn ze niet en kunnen ze niet gericht zijn op een hoger bestaansniveau.
4. De wet van groei
Waar je ook gaat, daar ben je. Wij zijn het die moeten veranderen en niet de mensen, plaatsen of dingen om ons heen als we spiritueel willen groeien. Alles wat we krijgen is onszelf. Dat is het enige waar we controle over hebben. Als we veranderen wie en wat we in ons hart zijn, volgen onze levens hetzelfde en veranderen ook.
5. De wet van verantwoordelijkheid
Als er iets mis is in iemands leven, is er iets mis met hen. We weerspiegelen wat ons omringt, en wat ons omringt, weerspiegelt ons; dit is een universele waarheid. Je moet verantwoordelijkheid nemen voor wat er in je leven is.
6. De wet van verbinding
De kleinste of schijnbaar minst belangrijke dingen moeten worden gedaan, omdat alles in het universum met elkaar verbonden is. Elke stap leidt naar de volgende stap, enzovoort, enzovoort. Iemand moet het eerste werk doen om een klus te klaren. Noch de eerste stap, noch de laatste zijn van groter belang. Ze zijn allebei nodig om de taak te volbrengen. Verleden, heden en toekomst zijn allemaal met elkaar verbonden.
7. De wet van focus
Je kunt niet aan twee dingen tegelijk denken. Als onze focus op spirituele waarden ligt, is het voor ons niet mogelijk om lagere gedachten te hebben zoals hebzucht of woede.
8. De wet van geven en gastvrijheid
Als iemand gelooft dat iets waar is, dan zal hij ergens in zijn leven een beroep doen op die waarheid. Hier is waar men in de PRAKTIJK plaatst wat men beweert te hebben geleerd.
9. De wet van hier en nu
Men kan niet in het hier en nu zijn als ze achterom kijken om te onderzoeken wat er was of vooruit om zich zorgen te maken over de toekomst. Oude gedachten, oude gedragspatronen en oude dromen verhinderen dat we nieuwe hebben.
10. De wet van verandering
geschiedenis herhaalt zich totdat we de lessen leren die we nodig hebben om ons pad te veranderen.
11. De wet van geduld en beloning
Alle beloningen vereisen een eerste zwoegen. Beloningen van blijvende waarde vereisen geduldig en volhardend werk. Ware vreugde ontstaat door te doen wat men geacht wordt te doen, en te weten dat de beloning op zijn eigen tijd zal komen.
12. De wet van betekenis en inspiratie
Men krijgt ergens van terug, wat ze er ook in stoppen. De werkelijke waarde van iets is een direct resultaat van de energie en intentie die erin wordt gestopt. Elke persoonlijke bijdrage is ook een bijdrage aan het geheel. Kleinere bijdragen hebben geen invloed op het geheel, noch werken ze eraan om het te verminderen. Liefdevolle bijdragen brengen het geheel tot leven en inspireren het.
Karma is een levensstijl die positief denken en handelen bevordert.
Karma is niet bedoeld als straf. Het is aanwezig omwille van het onderwijs. Hoe kan iemand anders leren hoe hij een goed mens kan zijn als hem nooit wordt geleerd dat schadelijk handelen verkeerd is? Een persoon lijdt alleen als hij de voorwaarden voor lijden heeft gecreëerd.
Het boeddhisme, gesticht aan het einde van de 6e eeuw voor Christus door Siddhartha Gautama (de "Boeddha"), is een belangrijke religie in de meeste Aziatische landen. Het boeddhisme heeft veel verschillende vormen aangenomen, maar in elk geval is er een poging gedaan om uit de levenservaringen van de Boeddha, zijn leringen en de 'geest' of 'essentie' van zijn lessen (genaamd dhamma of dharma) te putten als modellen voor de religieus leven. Maar niet tot het schrijvenvan de Boeddha Charita (het leven van de Boeddha) door Ashvaghosa in de 1e of 2e eeuw CE hebben we een uitgebreid verslag van zijn leven. De Boeddha werd geboren (ca. 563 vGT) in een plaats genaamd Lumbini nabij de uitlopers van de Himalaya, en hij begon les te geven rond Benares (in Sarnath). Zijn vaste generaal was er een van spirituele, intellectuele en sociale gisting. Dit was de tijd waarin het hindoeïstische ideaal van afstand doen van het gezins- en sociale leven door heilige personen die de waarheid zoeken voor het eerst wijdverspreid raakte, en toen de Upanishads werden geschreven. Beide kunnen worden gezien als een beweging weg van de centrale plaats van het Vedische vuuroffer.
Siddhartha Gautama was de krijgerzoon van een koning en een koningin. Volgens de legende voorspelde een waarzegger bij zijn geboorte dat hij een verzaker zou worden (zich terugtrekken uit het tijdelijke leven). Om dit te voorkomen, gaf zijn vader hem veel luxe en genoegens. Maar als jonge man maakte hij eens een reeks van vier wagenritten waar hij voor het eerst de ernstigere vormen van menselijk lijden zag: ouderdom, ziekte en dood (een lijk), evenals een ascetische verzaker. Het contrast tussen zijn leven en dit menselijke lijden deed hem beseffen dat alle genoegens op aarde in feite van voorbijgaande aard waren en alleen menselijk lijden konden maskeren. Hij verliet zijn vrouw - en nieuwe zoon ("Rahula" - naaister), nam verschillende leraren aan en probeerde ernstige verzaking in het bos tot het punt van bijna verhongering. Tenslotte, Omdat hij besefte dat ook dit alleen maar meer lijden veroorzaakte, at hij voedsel en ging onder een boom zitten om te mediteren. Tegen de ochtend (of sommigen zeggen zes maanden later!) Had hij Nirvana (Verlichting) bereikt, wat zowel de ware antwoorden op de oorzaken van lijden als de permanente bevrijding ervan verschafte.
Nu begon de Boeddha ('de Verlichte of ontwaakte') anderen deze waarheden te leren uit mededogen voor hun lijden. De belangrijkste doctrines die hij onderwees, waren onder meer de vier edele waarheden en het achtvoudige pad. Zijn eerste Edele Waarheid is dat het leven lijden is (dukkha). Het leven zoals we normaal leiden, is vol plezier en pijn van lichaam en geest; genoegens, zei hij, vertegenwoordigen geen blijvend geluk. Ze zijn onvermijdelijk verbonden met lijden, omdat we lijden omdat we ze willen, willen dat ze doorgaan en willen dat pijn verdwijnt, zodat genot kan komen. De tweede Edele Waarheid is dat lijden wordt veroorzaakt door hunkering - naar zintuiglijke genoegens en dat de dingen zijn zoals ze niet zijn. We weigeren het leven te accepteren zoals het is. De derde Edele Waarheid stelt echter dat lijden een einde heeft, en de vierde biedt de middelen om dat doel te bereiken: het Achtvoudige Pad en de Middenweg. Als iemand dit gecombineerde pad volgt, zal hij of zij nirvana bereiken, een onbeschrijfelijke staat van alwetend helder bewustzijn waarin alleen vrede en vreugde is.
Het achtvoudige pad - vaak picturaal weergegeven door een acht-spaaks wiel (het wiel van Dhamma) omvat: juiste opvattingen (de vier edele waarheden), juiste intentie, juiste spraak, juiste actie, juist levensonderhoud / beroep, juiste inspanning, juiste Mindfulness (totale concentratie in activiteit) en juiste concentratie (meditatie). Het Achtvoudige Pad is doordrongen van het principe van de Middenweg, dat kenmerkend is voor het leven van de Boeddha. De Middenweg vertegenwoordigt een afwijzing van alle uitersten van gedachte, emotie, actie en levensstijl. In plaats van een ernstige versterving van het lichaam of een leven van toegeeflijk onzinnige genoegens, pleitte de Boeddha voor een gematigde of 'evenwichtige' zwervende levensstijl en het cultiveren van mentale en emotionele gelijkmoedigheid door meditatie en moraliteit.
Na de dood van de Boeddha vestigden zijn celibataire zwervende volgelingen zich geleidelijk in kloosters die werden verschaft door de getrouwde laitya's die geschenken voortbrachten. De leken kregen op hun beurt door de monniken enkele leerstellingen van de Boeddha onderwezen. Ze hielden zich ook bezig met praktijken zoals het bezoeken van de geboorteplaats van de Boeddha; en het aanbidden van de boom waaronder hij werd verlicht (bodhiboom), Boeddha-beelden in tempels en de relikwieën van zijn lichaam die in verschillende stoepa's of grafheuvels waren ondergebracht. Een beroemde koning, Ashoka genaamd, en zijn zoon hielpen het boeddhisme te verspreiden door heel Zuid-India en naar Sri Lanka (Ceylon) (3e eeuw voor Christus).
Onder de volgelingen van de Boeddha ontwikkelden zich veel kloosterscholen. Dit komt gedeeltelijk doordat zijn praktische leringen op verschillende punten raadselachtig waren; hij weigerde bijvoorbeeld een ondubbelzinnig antwoord te geven over de vraag of mensen een ziel (atta / atman) hebben of niet. Een andere reden voor de ontwikkeling van verschillende scholen was dat hij weigerde een opvolger aan te stellen om hem te volgen als leider van de Sangha (kloosterorde). Hij zei tegen de monniken dat ze lampen voor zichzelf moesten zijn en de Dhamma tot hun gids moesten maken.
Omstreeks de eerste eeuw GT deed zich een grote breuk voor binnen de boeddhistische kudde - die tussen de takken van Mahayana en Hinayana. Van de Hinayana ("het kleine voertuig") tak van scholen is alleen de The Ravada school (gesticht in de 4e eeuw v.Chr.) Overgebleven; het wordt momenteel gevonden in Sri Lanka en alle Zuidoost-Aziatische landen. Deze school benadrukt de historische figuur van Gautama Boeddha, en de centrale plaats van de levensstijl en beoefening van de monnik (meditatie). De ravada-monniken zijn van mening dat de Boeddha een leerstelling van anatta (geen ziel) leerde toen hij sprak over de vergankelijkheid van het menselijk lichaam / vorm, perceptie, gewaarwordingen / gevoelens, bewustzijn en wilskracht. Ze geloven echter dat mensen doorgaan met 'hervormd' en herboren worden en karma verzamelen totdat ze het nirvana bereiken.
De mahayana ("grotere voertuig") tak van scholen begon omstreeks de eerste eeuw na Christus; Mahayanisten zijn tegenwoordig vooral te vinden in Korea, China, Japan en Tibet. De drie meest prominente scholen zijn Pure Land, Chanor Zen en Tantra. Mahayana-scholen gebruiken in het algemeen teksten die soetra's worden genoemd, waarbij ze benadrukken dat leken ook goede boeddhisten kunnen zijn, en dat er naast meditatie andere effectieve paden naar nirvana zijn - bijvoorbeeld het zingen en goede werken die in Zuiver Land worden gebruikt. Ze geloven dat de Boeddha en alle mensen hun oorsprong vinden in wat afwisselend Boeddha-natuur, Boeddha-geest of leegte wordt genoemd. Dit is niet 'niets', maar het is de volkomen onbeschrijflijke Bron van al het Bestaan; het is tegelijkertijd verlichtingspotentieel. De vorm van de historische Boeddha was, zeggen ze, slechts één manifestatie van Boeddha-natuur. Mahayana spreekt dus over vele vroegere en ook toekomstige Boeddha's, van wie sommigen 'goddelijk' zijn en de leiding hebben over Boeddha-werelden of hemelse paradijzen. Vooral belangrijk zijn bodhi sattva's - die personen zijn die het punt van verlichting hebben bereikt, maar terugkeren en een gelofte afleggen om hun verlichting-mededogen, wijsheid en kracht te gebruiken om anderen te helpen verlossen van hun lijden. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen. en presideren Boeddha-werelden of hemelse paradijzen. Vooral belangrijk zijn bodhi sattva's - die personen zijn die het punt van verlichting hebben bereikt, maar zich omkeren en een gelofte afleggen om hun verlichting-mededogen, -wijsheid en -kracht te gebruiken om anderen te helpen bevrijden van hun lijden. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen. en presideren Boeddha-werelden of hemelse paradijzen. Vooral belangrijk zijn bodhi sattva's - die personen zijn die het punt van verlichting hebben bereikt, maar zich omkeren en een gelofte afleggen om hun verlichting-mededogen, -wijsheid en -kracht te gebruiken om anderen te helpen bevrijden van hun lijden. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen.
Hoewel het boeddhisme in India vrijwel is uitgestorven (ca. 12e eeuw n.Chr.) - misschien vanwege de alomvattende aard van het hindoeïsme, mosliminvasies of een te grote nadruk op de manier van leven van de monnik - heeft het als religie haar meer dan bewezen levensvatbaarheid en praktische spiritualiteit in de landen van Azië waarnaar het is vervoerd. De vele vormen en praktijken die binnen de boeddhistische kudde zijn ontwikkeld, hebben het ook mogelijk gemaakt dat veel verschillende soorten mensen door deze grote religie in hun spirituele behoeften konden voorzien.