Behemoth

Behemoth, een geest van de woestijn, is mogelijk afgeleid van het Egyptisch voor 'waterbuffel'.

Behemoth en Leviathan - William Blake

Behemoth, een geest van de woestijn, is mogelijk afgeleid van het Egyptisch voor "waterbuffel" of van de Egyptische godheid Taueret, over wie de Griekse historicus Herodotus schreef. De term "Behemoth" in het Hebreeuws is de meervoudsvorm van de veel voorkomende "behemah" die verwijst naar een beest dat mensen kunnen gebruiken of een stom dier. Het wordt hier echter als één geheel gebruikt.

In het Oude Testament staat de vroegste beschrijving in het boek Job, dat Behemoth als volgt beschrijft:

'Zie Behemoth,
die ik heb gemaakt zoals ik jou heb gemaakt;
hij eet gras als een os.
Zie, zijn kracht zit in zijn lendenen
en zijn kracht in de spieren van zijn buik.
Hij maakt zijn staart stijf als een ceder;
de pezen van zijn dijen zijn samengebonden.
Zijn botten zijn buizen van brons,
zijn ledematen als ijzeren staven.
Hij is de eerste van de werken van God;
laat hem die hem dwong zijn zwaard naderen!
Voor de bergen levert voedsel voor hem
waar al het wilde beest speelt.
Onder de lotusplant ligt hij,
in de bedekking van het riet en in het moeras.
Voor zijn schaduw bedekt de lotusboom hem,
de wilgen van de beek omringen hem.
Zie, als de rivier turbulent is, is hij niet bang;
hij heeft er vertrouwen in, hoewel Jordan tegen zijn gras aan snelt.
Kan iemand hem met haken pakken
of zijn neus doorboren met een strik? '
- Job 40: 15-24

Behemoth in buitenbijbelse literatuur

1 (Ethiopische Apocalyps van) Enoch (gedateerd tweede eeuw voor Christus - eerste eeuw na Christus) geeft de volgende beschrijving van de oorsprong van deze demon:

'En die dag zullen twee monsters worden gescheiden, een monster, een vrouwtje genaamd Leviathan , om te wonen in de afgrond van de oceaan boven de fonteinen van water; en (de andere), een mannetje genaamd Behemoth, die zijn borst vasthoudt in een onzichtbare woestijn wiens naam Dundayin is, ten oosten van de hof van Eden. ' - 1 Henoch 60: 7-8

Ook 4Edras 6: 47-52 (gedateerd eind 1ste eeuw CE) stelt dat op de vijfde dag, nadat God het water had geboden om levende wezens te scheppen:

'Toen hield je twee levende wezens in leven; de naam van een die je Behemoth noemde en de naam van de andere Leviathan . En je scheidde de een van de ander, want het zevende deel waar het water was verzameld, kon ze niet allebei houden. En u gaf Behemoth een van de delen die op de derde dag waren opgedroogd, om daarin te leven, waar duizend bergen zijn; maar voor Leviathan heb je het zevende deel, het waterige deel; en je hebt ze bewaard om op te eten door wie je maar wilt en wanneer je maar wilt. ”- 4Edras 6: 49-52

Behemoth in Paradise Lost

John Milton schrijft over de geboorte van Behemoth in zijn epos, Paradise Lost levende wezens, zowel goed als kwaad:

Elk in hun soort. De aarde gehoorzaamde, en rechtdoor
haar vruchtbare baarmoeder te openen
,
krioelde het van de geboorte Ontelbare levende wezens, perfecte vormen, ledematen en volgroeid: uit de grond verrezen,
als uit zijn hol, het wilde beest waar hij won
In het wild in het bos, in het struikgewas , rem of hol;
Tussen de bomen stonden ze in paren op, ze liepen:
Het vee in de velden en weiden groen:
die zeldzaam en eenzaam, deze in kuddes die
tegelijk weiden , en in brede kuddes groeide op.
De met gras begroeide kluiten kalven nu; nu verscheen de helft
De geelbruine leeuw, klauwend om
Zijn achterste delen te bevrijden , dan springt als gebroken van banden,
En ongebreideld schudt zijn gestroomde manen; het ounce,
De libbard, en de tijger, terwijl de mol opstond, wierp de afgebrokkelde
aarde boven hen
in heuvels: het snelle hert van onder de grond
droeg zijn vertakkende kop op: nauwelijks van zijn vorm
Behemoth grootste geboren uit aarde verhief
zijn uitgestrektheid: bevlekte de kudden en blatende roos,
Als planten: dubbelzinnig tussen zee en land
Het rivierpaard en de geschubde krokodil.
- Paradise Lost - Boek VII 453-474

Infernal Dictionary - Collin de Plancy (1863) (geparafraseerd)

Behemoth -Dictionnaire Infernal

Behemoth heerst over het domein van gulzigheid, en er wordt gezegd dat hij butler en hoge schenker van de hel is. Bodin dacht dat hij de Egyptische farao was die de Israëlieten vervolgde. In commentaren zijn er onenigheid over zijn uiterlijk. Sommigen zeggen dat hij verschijnt als een walvis of olifant. Anderen geloven dat hij een soort is die niet meer bestaat. Urbain Brandier schreef dat hij beslist een demon was, terwijl Delancre hem als een monsterlijk dier ziet, dat zichzelf kan vermommen als hond, olifant, vos of wolf. Het boek Job beschrijft hem als een monsterlijk wezen. Behemoth wordt niet vermeld in Wierus 'hiërarchie van demonen, hoewel Wierus wel toegeeft dat Behemoth Satan zelf zou kunnen zijn .

Er wordt ook gezegd dat met verwijzing naar hoofdstuk 40 van Job, dat rabbijnen hem een ​​groot gebraad maken op het feest van hun Messias, omdat hij evenveel hooi als rundvlees kan eten. Ze maken het gebraad groot genoeg zodat Behemoth het hooi van duizend bergen per dag moet opeten, die hij sinds het begin van de wereld heeft gegeten. Hij verlaat deze bergen nooit, want als hij dat deed, zou de tijd verstoord zijn. De rabbijnen beweren ook dat God het vrouwtje van de soort heeft gedood, zodat ze zich nooit konden voortplanten.

Referentie

• Boek: Paradise Lost

• Boek: Dictionary of Angels inclusief de gevallenen

• Boek: The Goetia the Lesser Key of Solomon the King

• Boek: The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity

• Boek: Fallen Angels - The Soldiers of Satan's Realm door Bernard Bamberger. ISBN: 156619850X (c) 1952

• Boek: Satan, een portret door Edward Langton. ISBN: 0848215621 (c) 1977

28-12-2020 om 00:00 geschreven door breakpoint83  

Beëlzebub

Ba'al-zebub, ook wel Beëlzebub of Beëlzebul genoemd, staat bekend als de heer van de vliegen. De naam is afgeleid van de Kanaänitische "'Baal", wat "heer" betekent.

Inhoud

• Beëlzebub in de evangeliën

• Beëlzebub en de Filistijnen

• Beëlzebub als Lord of the Flies

• Beëlzebub in het Testament van Salomo

• Beëlzebub in het evangelie van Nicodemus

• Beëlzebub in de heilige magie van Abramelin the Mage

• Beëlzebub in de Dictionnaire Infernal

Beëlzebub in de evangeliën

"Beëlzebub en degenen die bij hem zijn, schieten pijlen."
- Illustratie uit Pilgrim's Progress - John Bunyan

Ba'al-zebub, ook wel Beëlzebub of Beëlzebul genoemd, staat bekend als de 'prins der demonen'. In de synoptische evangeliën (Mattheüs, Marcus en Lucas) beschuldigden de Farizeeën Jezus ervan te zijn omdat hij demonen kon uitdrijven. Bijvoorbeeld:

'De schriftgeleerden die uit Jeruzalem waren gekomen, zeiden:' Hij is bezeten door Beëlzebul 'en' Door de prins der demonen verdrijft hij demonen. ' - Mk 3:22

"Deze man verdrijft demonen alleen door de kracht van Beëlzebul, de prins der demonen." - Mt 12:24

"Sommigen van hen zeiden: 'Door de kracht van Beëlzebul, de prins der demonen, verdrijft hij demonen." - Lc 11:15

Beëlzebub en de Filistijnen

De naam Ba'al-zebub wordt geassocieerd met de Filistijnse stad Ekron. In 2 Koningen, nadat Moab in opstand was gekomen tegen Israël, was Ahazia gevallen en had hij zichzelf verwond. Om erachter te komen of hij van de verwonding zou herstellen, stuurde hij boodschappers met de mededeling:

"Ga en informeer bij Baalzebub, de god van Ekron, of ik van deze verwonding zal herstellen." - 2 Koningen 1: 2

De Heer stuurde Elia echter om de boodschappers op weg naar Ekron te onderscheppen, met de vraag of ze Baälzebubs advies inwinnen omdat er geen God van Israël is, en hij droeg hen op naar huis terug te keren en hun meester te informeren dat hij niet zou herstellen.

Beëlzebub als de Heer van de Vliegen

Ba'alzebubs naam is afgeleid van de Kanaänitische "Baal", wat "heer" betekent, en hij staat bekend als de "heer van de vliegen"

Beëlzebub in het Testament van Salomo

In het Testament van Salomo (1ste-3de eeuw n.Chr.) Leert Salomo dat Beëlzeboul een van de gevallen engelen is die vernietigt door middel van tirannen, demonen aanbidt, verlangens opwekt bij priesters, jaloezie en moorden veroorzaakt, en oorlogen uitzet . De andere demon waarnaar hij verwijst als gevangen in de Rode Zee, is de eenvleugelige demon, Abezethibou, de tegenstander van Mozes in Egypte.

'Toen riep ik Beëlzeboul op om weer voor me te verschijnen. Toen hij zat, vond ik het gepast om hem te vragen: 'Waarom ben jij de enige Prins van de Demonen?' Hij antwoordde: 'Omdat ik de enige ben die over is van de hemelse engelen (die zijn gevallen). Ik was de engel met de hoogste rang in de hemel, die genaamd Beëlzeboul. Er is ook een andere goddeloze (engel) met mij vergezeld die door God is afgesneden en nu, hier opgesloten, houdt hij in zijn macht het ras van degenen die door mij in Tartarus gebonden zijn. Hij wordt opgevoed in de Rode Zee; als hij er klaar voor is, zal hij in triomf komen. "

'Ik zei tegen hem:' Wat zijn uw activiteiten? ' Hij antwoordde: 'Ik breng vernietiging door middel van tirannen; Ik zorg ervoor dat de demonen samen met mannen worden aanbeden; en ik wek verlangen in heilige mannen en geselecteerde priesters. Ik veroorzaak jaloezie en moorden in een land, en ik start oorlogen. " - TSol 6: 1-4

Beëlzeboul profeteert dan dat de wind demon, Ephippas, de demon die gevangen zit in de Rode Zee zal binden en hem uit de afgrond zal halen. Vervolgens vertelt hij Salomo dat hij wordt gedwarsboomd door de Almachtige God en de eed "de Elo-i".

'Toen zei ik:' Vertel me welke engel je dwarsboomt. ' 'De almachtige God,' antwoordde hij. 'Hij wordt door de Hebreeën Patike genoemd, degene die van de hoogten afdaalt', wordt hij (genoemd) door de Grieken Emmanouel. Ik ben altijd bang voor hem, en beven. Als iemand mij bezweert met de eed (genaamd) 'de Elo-i', een geweldige naam voor zijn macht, verdwijn ik. " - TSol 6: 8

Een ander manuscript (MS P) van de gevonden passage bevat de numerieke som van de naam van God. De letters vertalen zich als volgt. E = 5, m = 40, m = 40, a = 1, n = 50, o = 70, u = 400, e = 8, l = 30.

'Ik zei tegen hem:' Zeg me door welke engel je wordt gedwarsboomd. ' En hij antwoordde: 'Bij de heilige en dierbare naam van de almachtige God, degene die door de Hebreeën wordt genoemd met een rij getallen, of waarvan de som 644 is, en onder de Grieken is dat Emmanouel. En als een van de Romeinen me bezweert met de grote naam van de macht, Eleeth, verdwijn ik. ”- TSol 6: 8 MS P

Ten slotte informeert Beëlzeboul Salomo over hemelse dingen.

'Luister, koning, als u olie van mirre, wierook en bollen van de zee verbrandt, samen met nardus en saffraan, en zeven lampen aansteekt tijdens een aardbeving, zult u (uw) huis versterken. En als je, terwijl je ritueel rein bent, (ze) aansteekt bij het krieken van de dag, net voordat de zon opkomt, zul je de hemelse draken zien en de manier waarop ze zich voortbewegen en de wagen van de zon trekken. " - TSol 6: 10-11

Beëlzebub in het evangelie van Nicodemus

Volgens het apocriefe evangelie van Nicodemus (5e eeuw n.Chr.) Wordt, na de kruisiging van Christus, Satan / Beëlzebub afgebeeld terwijl hij met de hel praat over hoe hij Christus nu naar de Hades zou brengen. Terwijl hij in gesprek was, bevrijdt Christus Adam en degenen die in Hades wonen en vervolgens met hen opgevaren naar het paradijs. De hel bestraft dan Satan:

“Toen de hel Satan de prins ontving, zei hij met grote smaad tot hem: O prins van verderf en leider van vernietiging, Beëlzebub, de minachting van de engelen en spugen van de rechtvaardigen, waarom zou je dit doen? U zou de Koning der heerlijkheid kruisigen en bij zijn overlijden beloofde u ons een grote buit van zijn dood: als een dwaas wist u niet wat u deed. Want zie nu, deze Jezus heeft door de glans van zijn majesteit alle duisternis van de dood op de vlucht geslagen, en heeft de sterke diepten van de gevangenissen verbroken en de gevangenen eruit gelaten en hen die vastgebonden waren losgelaten. En allen die zuchtten in onze kwellingen, verblijden zich tegen ons, en bij hun gebeden zijn onze heerschappijen overwonnen en onze rijken veroverd, en nu vreest geen enkele natie van mensen ons meer. En daarnaast, de doden die nooit gewoon waren om trots op ons te triomferen,

O prins Satan, vader van alle goddelozen en goddelozen en afvalligen, waarom zou je dit doen? Zij die vanaf het begin tot nu aan het leven en de verlossing wanhoopten - nu wordt geen van hun gewone gebrul gehoord, noch klinkt er enig gekerm van hen in onze oren, noch is er enig teken van tranen op het gezicht van een van hen. O prins Satan, houder van de sleutels van de hel, die rijkdommen die je had vergaard door de boom van overtreding en het verlies van het paradijs, je bent verloren door de boom van het kruis, en al je blijdschap is vergaan. Toen u Christus Jezus, de Koning der ere, ophing, vocht u tegen uzelf en tegen mij. Voortaan zult u weten welke eeuwige kwellingen en oneindige pijnen u voor altijd zult lijden onder mijn hoede.

O prins Satan, auteur van de dood en hoofd van alle trots, u had eerst de kwade zaak in deze Jezus moeten opzoeken: daarom bent u zonder reden op avontuur gegaan om hem onrechtvaardig te kruisigen tegen wie u geen schuld vond, en om in ons rijk te brengen de onschuldige en rechtvaardige, en om de schuldigen en de goddelozen en onrechtvaardigen van de hele wereld te verliezen? En toen de hel aldus tot Satan de prins had gesproken, zei de Koning der heerlijkheid tot de hel: Satan, de prins, zal tot alle eeuwen in uw macht zijn in plaats van Adam en zijn kinderen, zelfs degenen die mijn rechtvaardigen zijn. ”- Evangelie van Nicodemus VII (XXIII)

Sacred Magic of AbraMelin the Mage - SL MacGregor Mathers (1898) (geciteerd)

Belzebud: Ook vaak geschreven als "Beëlzebub", "Baalzebub", "Beëlzebuth" en "Beëlzeboel". Van het Hebreeuws, BOL, = Lord, en ZBVB, = Fly or Flies; Lord of Flies. Sommigen ontlenen de naam aan het Syrische "Beel d'Bobo", = Meester van Laster, of bijna dezelfde betekenis als het Griekse woord Diabolos, waar het moderne Franse en Engelse "Diable" en "Duivel" van afgeleid zijn.

Infernal Dictionary - Collin de Plancy (1863) (geparafraseerd)

Belzebub - Dictionnaire Infernal

Belzebuth (ook bekend als Belzebub, Beëlzebuth), wiens naam "heer van de vliegen" betekent, is volgens de Schrift de prins der demonen. Milton noemt hem na Satan de belangrijkste macht en misdaad , en de meeste demonografen noemen hem de opperhoofd van de hel. Bodin beweert dat hij niet meer in zijn tempel wordt gezien. Belzebub was de god van de Kanaänieten, die hem vertegenwoordigde met de figuur van een vlieg of met attributen van een soevereine macht. Het was bekend dat hij orakels gaf, aangezien koning Ochozias door Elia werd berispt omdat hij hem had geraadpleegd. Van Belzebuth is ook bekend dat het oogsten van vliegen verlost.

Demonologen presenteren hem op verschillende manieren. Milton zei dat hij indrukwekkend was met een wijs gezicht. Sommigen zeggen dat hij zo hoog is als een toren of van vergelijkbare grootte als wij. Sommigen zeggen dat hij de figuur heeft van een slang met vrouwelijke trekken.

Palingene schreef in Zodiaco vitae dat hij als de vorst van de hel een wonderbaarlijke omvang had met een gezwollen borst en een opgeblazen gezicht met flitsende ogen en opgetrokken wenkbrauwen. Hij geeft ook een dreigende uitstraling en zit op een troon omringd door vuur. Hij is zo zwart als een Moor, met grote neusgaten en 2 hoorns op zijn hoofd. Hij heeft 2 vleermuisachtige vleugels die aan zijn schouders zijn bevestigd, 2 eendenpoten, een leeuwenstaart en is van top tot teen bedekt met ruige vacht.

Porphyrus verwarde Belzebuth met Baccas, terwijl anderen zeggen dat Priapus groter is. Anderen beweren dat hij in verband wordt gebracht met de Slavische god Belbog of Belbach (witte god), omdat zijn beelden altijd bedekt waren met vliegen, zoals Belzebuth onder de Syriërs. Soms werd hij geassocieerd met Pluto, of mogelijk geïdentificeerd met Bael, die Wierus tot keizer van de hel maakte. De naam Belzebuth komt niet voor in Wierus 'helse monarchie.

In Salomo's clavicula verscheen Belzebuth als een enorm kalf of een geit met een lange staart, maar met het gezicht van een vlieg. Belzebuth verscheen aan Faust 'gekleed als een bij en met twee vreselijke oren en zijn haar in alle kleuren geverfd met een drakenstaart'. De Marechal van Retz beschreef hem als een luipaard. Hij blies vuur en huilde als een wolf als hij boos was. Soms verschijnt Astaroth met hem in de vorm van een ezel.

Referentie

• Boek: Sacred Magic of Abramelin the Mage

• Boek: Dictionary of Angels inclusief de gevallenen

• Boek: The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity

• Boek: Fallen Angels - The Soldiers of Satan's Realm door Bernard Bamberger. ISBN: 156619850X (c) 1952

• Boek: Satan, een portret door Edward Langton. ISBN: 0848215621 (c) 1977

• Web: Testament of Solomon

• Web: Sacred Magic of Abramelin the Mage

26-12-2020 om 00:00 geschreven door breakpoint83  

Abraxas

De naam Abraxas is ontleend aan abra-cadabra. Hij wordt gepresenteerd op amuletten met de kop van een haan, drakenpoten en een zweep in zijn hand.

Volgens Gustav Davidson (1994) wordt Abraxas in de gnostische theogonie beschouwd als het allerhoogste onbekende en de bron van 365 emanaties in de Perzische mythologie. Zijn naam komt voor op edelstenen en amuletten, en wordt geassocieerd met het woord "abracadabra". 1

Tertullian's beschrijving van Abraxas

Volgens het aanhangsel van Tertullianus 'De praescriptione haereticorum (op voorschrift van ketters) beweerde de ketter Basilides uit de tweede eeuw dat Abraxas de opperste godheid is die de geest (Grieks: Nous), het woord, de voorzienigheid, deugd en de wijsheid heeft geschapen. Hieruit zou Abraxas de vorstendommen, machten en engelen hebben geschapen, en de 365 hemelen. Een van deze engelen, die deze wereld heeft geschapen, werd bekend als de God van de Joden; Basilides beschouwt hem echter als een engel, niet als een God. Het was Abraxas, niet deze joodse God, die Christus zond in de vorm van een geest, niet als een mens van vlees en bloed. Basilides beweert ook dat het Simon was, niet Christus, die werd gekruisigd.

Daarna brak de ketter Basilides uit. Hij bevestigt dat er een allerhoogste godheid is, Abraxas genaamd, door wie de geest werd geschapen, die hij in het Grieks Nous noemt; dat daaruit het Woord voortkwam; dat van Hem bracht voorzienigheid, deugd en wijsheid voort; dat hieruit vervolgens vorsten, machten en engelen werden gemaakt; dat er oneindig veel problemen en processies van engelen volgden; dat door deze engelen 365 hemelen werden gevormd, en de wereld, ter ere van Abraxas, wiens naam, indien berekend, dit aantal in zich heeft.

Nu, onder de laatste van de engelen, degenen die deze wereld hebben gemaakt, plaatst hij de God van de Joden als laatste, dat wil zeggen, de God van de Wet en van de Profeten, van wie hij ontkent dat hij een God is, maar bevestigt dat hij een God is. engel. Aan hem, zegt hij, werd het nageslacht van Abraham toegewezen, en dienovereenkomstig was hij het die de zonen van Israël uit het land Egypte naar het land Kanaän overbracht; bevestigend dat hij turbulent was boven de andere engelen, en dienovereenkomstig toegegeven was aan het veelvuldig opwekken van opruiingen en oorlogen, ja, en het vergieten van menselijk bloed.

Christus bevestigt bovendien gezonden te zijn, niet door deze maker van de wereld, maar door de bovengenoemde Abraxas; en om in een fantasma te zijn gekomen en verstoken te zijn van het wezen van het vlees: dat Hij het niet was die onder de Joden leed, maar dat Simon in Zijn plaats werd gekruisigd; vanwaar, nogmaals, er mag geen geloof zijn in hem die was gekruisigd, opdat men niet zou bekennen in Simon te hebben geloofd. Martelaarschap, zegt hij, is niet te verdragen. De opstanding van het vlees bestrijdt hij krachtig en bevestigt dat redding niet aan lichamen is beloofd. 2

Abraxas en Jung

Carl Jung beschreef een ontwikkeling in drie fasen in de menselijke perceptie van God. De eerste fase was dat God ongedifferentieerd lijkt. De tweede fase is de waarneming van een welwillende Heer en een slechte duivel, waarin elk van elkaar gescheiden is tot het punt waarop de duivel uiteindelijk wordt verbannen. De laatste fase is de integratie van de Heer en de Duivel. In zijn The Seven Sermons to the Dead zegt hij:

Abraxas spreekt dat heilige en vervloekte woord dat tegelijkertijd leven en dood is. Abraxas verwekt waarheid en leugen, goed en kwaad, licht en duisternis in hetzelfde woord en in dezelfde handeling. Daarom is Abraxas verschrikkelijk. 3

Abraxas in de Dictionnaire Infernal

Volgens Collin de Plancy (1863) is Abracax of Abraxas een van de goden van een Aziatische theogonie, en wiens naam wordt gelezen in de Abracadabra-phylactery. Abraxas wordt geïllustreerd op amuletten met een hanenkop, drakenpoten en een zweep in zijn hand. Latere demonologen beschreven hem met het hoofd van een koning en slangen als voeten.

Hij werd door de Basilidians (een groep ketters uit de tweede eeuw) gezien als de oppergod, omdat de Griekse letters die zijn naam vormden opliepen tot 365, het aantal dagen in een jaar. Ze plaatsten verschillende engelen onder hem die de 365 hemelen presideerden en aan wie ze 365 deugden toeschreven, één voor elke dag van het jaar. Ze beweerden ook dat Abraxas Jezus Christus naar de aarde had gestuurd in de vorm van een welwillende geest. 4

Collin de Plancy beschreef het woord "abracadabra" ook als een Perzisch en Syrisch betoverend woord dat koorts en andere ziekten zou kunnen genezen. Het woord was in een driehoekige opstelling geschreven en werd om de nek gedragen.

Referenties

26-12-2020 om 00:00 geschreven door breakpoint83  

Abaddon

Abaddon, de "plaats van vernietiging" is synoniem met Sheol in Spreuken en Job. In latere geschriften wordt Abaddon gepersonifieerd als de koning van de afgrond, die een leger sprinkhanen kan leiden om mensen te kwellen.

In de Joods-christelijke tradities staat Abaddon bekend als zowel een "plaats van vernietiging" als een gepersonifieerde entiteit van vernietiging, hoewel het in de meeste geschriften voornamelijk de eerste is.

Abaddon in het Oude Testament

De naam Abaddon is afgeleid van de Hebreeuwse wortel, wat 'vernietigen' betekent. Het wordt zes keer gebruikt in de wijsheidsliteratuur in het Oude Testament. Spreuken 15:11, 27:20 en Job 26: 6 1 trekken parallellen tussen Abaddon en Sheol.

• Spreuken 15:11: "Sheol en Abaddon liggen open voor de Heer, hoeveel te meer zijn de harten van mensen!" 2

• Spreuken 27:20: "Sheol en Abaddon zijn nooit tevreden, en de ogen van de mens zijn nooit tevreden." 3

• Job 26: 6: "Naakt is sheol voor Hem, en Abaddon heeft geen bedekking." 4

In Ps 88:11 wordt Abaddon geassocieerd met qeber ("graf").

• Psalm 88:11: "Zal Uw goedertierenheid in het graf worden verklaard, Uw trouw in Abaddon?" 5

In Job 31:12 wordt Abaddon beschreven als een vuurplaats.

• Job 31:12: "Want het zou vuur zijn dat Abaddon verteert, en al mijn inkomen zou ontwortelen." 6

Hoewel men kan beargumenteren dat Spr. 27:20, verwijzend naar Abaddon als "nooit tevreden", een personificatie van Abaddon is, is Job 28:22 de eerste duidelijke verwijzing naar Abaddon als een entiteit die kan spreken en horen.

• Job 28:22: "Abaddon en Death zeggen: 'Met onze oren hebben we er een bericht van gehoord.'" 7

Abaddon in Openbaring

In Openbaring is Abaddon de koning van de afgrond of bodemloze put die het bevel voert over een leger sprinkhanen. Volgens Openbaring 9: 1-11 valt er, nadat de vijfde engel zijn bazuin heeft geblazen, een ster uit de hemel en opent de bodemloze put. Een storm van rook stijgt op en uit de rook komt een sprinkhanenplaag tevoorschijn om mensen te kwellen, maar niet te doden, die het zegel van God op hun voorhoofd vijf maanden lang niet hebben.

Ze hebben als koning over hen, de engel van de afgrond; zijn naam in het Hebreeuws is Abaddon, en in het Grieks heeft hij de naam Apollyon. - Openbaring 9:11 8

Hoewel de wortel Apollyon (“de vernietiger”) in het Grieks over het algemeen niet als naam wordt gebruikt, merkt de Dictionary of Deities and Demons in de Bijbel op dat er nog steeds een verband kan bestaan ​​met de Griekse god Apollo. Hoewel Apollo bekend stond als een god van profetie, wet en zuivering, kon hij in zijn vroegste verslagen zowel plagen over mensen brengen als hen genezen. 9

Bijvoorbeeld, aan het begin van de Ilias, nadat Agamemnon Chryseis gevangen heeft genomen, probeert haar vader Chryses een deal te sluiten met de Grieken voor haar veilige terugkeer. Ze weigeren, dus roept Chryses Apollo op om in te grijpen. Apollo doet dat, waardoor een negen dagen durende dodelijke plaag het Achaeïsche leger en vee infecteert. 10 Misschien vinden de parallellen met Abaddon, "de vernietiger", uit deze traditie hun oorsprong.

Latere christelijke theologen verwijzen soms naar deze gepersonifieerde entiteit met Satan. In Robert Jamieson et al.'s Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible , gepubliceerd in 1871, beschrijven de auteurs Abaddon bijvoorbeeld als volgt met verwijzing naar Openbaring 9:11:

Abaddon - dat wil zeggen, verderf of vernietiging (Job 26: 6; Spreuken 27:20). De sprinkhanen zijn bovennatuurlijke instrumenten in de handen van Satan om de goddelozen te kwellen en toch niet te doden onder deze vijfde trompet. Net als in het geval van de goddelijke Job, mocht Satan kwellen met olifantsziekte, maar zijn leven niet aanraken. 11

Het is niet duidelijk of deze auteurs Abaddon met Satan wilden gelijkstellen, of simpelweg dat dit het werk van Satan is en dat Abaddon in deze context verwijst naar "verderf of vernietiging", iets waarvan bekend is dat Satan dit veroorzaakt.

Abaddon Verwijzingen in andere geschriften

Afgezien van Openbaring, beschrijven de meeste latere geschriften Abaddon als een plaats in plaats van een entiteit. In de Babylonische Talmoed (Er 19a) staat Abaddon bijvoorbeeld op de tweede plaats in de lijst van de zeven namen van de onderwereld (Sheol, Abadon, Baar Shachath, Bor Sheon, Tit Hayavon, Tzalmoveth en Eretz Hathachthith). 12

De tekst uit de eerste eeuw na Christus, Biblical Antiquities of Philo , (ook wel Pseudo-Philo genoemd omdat het waarschijnlijk niet door Philo is geschreven) zegt:

Wanneer de jaren van de wereld (of het tijdperk) zijn vervuld, zal God de doden levend maken en degenen die slapen van de aarde opwekken: Sheol zal zijn schuld terugbetalen en Abaddon zijn deposito, en ieder zal worden beloond volgens zijn werken. . - III. 10. 13

Evenzo wordt Abaddon genoemd als een plaats in verschillende van de Dode-Zeerollen, waaronder 14

• Thanksgiving Hymns: '[Hell and Abaddon] zal opengaan' (Hymn 9)

• Thanksgiving Hymns: 'uit de hel van Abaddon' (hymne 10)

• Thanksgiving Hymns: 'de stromen van Belial zullen in Abaddon uitbreken' (Hymn 10)

• Apocriefe Psalmen (11Q11): "door de vloek van Abaddon (de bodem van de hel)" (IV)

• De woorden van de hemelse lichten (4Q504): "de grote [afgrond] en Abaddon"

Veel later, in 1671, beschrijft Milton Abaddon in Paradise Regained (IV, 624) als "in al haar poorten verpest Abaddon uw moedige poging". 15

Terwijl de meeste geschriften Abaddon eenvoudig gelijkstellen aan een plaats in de onderwereld, beschrijft Louis Ginzberg in grote mate de zeven afdelingen van de hel - inclusief Abaddon - in zijn boek, The Legends of the Joden. In The Creation of the World beschrijft Ginzberg de hel als bestaande uit zeven divisies - Sheol, Abaddon, Beer Shahat, Tit ha-Yawen, Sha'are Mawet, Sha'are Zalmawet en Gehenna - die elk bovenop elkaar zitten. Hij zegt ook: 16

• Het duurt 300 jaar om de hoogte, breedte of diepte van elke divisie af te leggen

• Het duurt 6300 jaar om een ​​stuk land af te reizen dat overeenkomt met de 7 divisies

• Elk van de 7 divisies heeft 7 onderverdelingen

• Elke onderverdeling heeft 7 rivieren van vuur en 7 van hagel

• Elke rivier staat onder toezicht van 90.000 Angels of Destruction

• Elke onderverdeling heeft 7000 grotten gevuld met giftige schorpioenen

• De hel heeft 5 soorten vuur: (1) verslindt en absorbeert, (2) verslindt en absorbeert niet, (3) absorbeert en verslindt niet, (4) verslindt noch absorbeert, en (5) een vuur dat vuur verslindt

• De hel is gevuld met bergen en heuvels van steenkool

• De hel heeft rivieren van pek en zwavel

Abaddon in Magickal Practices

Francis Barrett noemt negen graden van boze geesten in zijn boek, The Magus (1801). Daarin wordt Abaddon vermeld in combinatie met de 7e graad, waar de furiën leven.

Het zevende huis dat de furiën bezitten, die machten van kwaad, onenigheid, oorlog en verwoesting zijn; wiens naam in de Openbaring in het Grieks Apollyon wordt genoemd; in het Hebreeuws: Abaddon, dat wil zeggen, vernietigen en verspillen. - The Magus, hoofdstuk VII. 17

In SL Mather's Key of Solomon is Abaddon de naam van God die Mozes aanroept om verwoestende regens te veroorzaken.

en met de naam ABADDON die Mozes aanriep en het stof naar de hemel sprenkelde, en onmiddellijk viel er zo veel regen op de mannen, het vee en de kudden, dat ze allemaal stierven. 18

Referenties

26-12-2020 om 00:00 geschreven door breakpoint83  

Demonologie

Zoals de naam al aangeeft, is demonologie de wetenschap of doctrine betreffende demonen . Zowel in zijn vorm als in zijn betekenis heeft het een duidelijke analogie met theologie , de wetenschap of leerstelling over God . En met verwijzing naar de vele valse en gevaarlijke vormen van deze demonische wetenschap , kunnen we terecht de bekende woorden van Albertus Magnus over het onderwerp theologie en over de demonologie, A daemonibus docetur, de daemonibus docet, et ad daemones ducit (' Het wordt onderwezen door de demonen, het leert over de demonen , en het leidt naar de demonen "). Want een groot deel van de literatuur die onder dit hoofd van de demonologie valt, is besmet met fouten die hun oorsprong wellicht te danken hebben aan de vader van de leugen, en veel , vooral die gedeelten die een praktisch doel hebben (wat de ascetische en mystieke demonologie genoemd kan worden) zijn ontworpen om mensen ertoe te brengen zichzelf in dienst van Satan te stellen .

Er is natuurlijk een echte leerstelling over demonen of boze geesten , namelijk dat deel van de katholieke theologie dat de schepping en val van de opstandige engelen behandelt , en de verschillende manieren waarop deze gevallen geesten mogen verleiden en kwellen. de mensenkinderen. Maar voor het grootste deel zullen deze vragen elders in dit werk worden behandeld. Hier daarentegen betreft onze voornaamste zorg de verschillende etnische, joodse en ketterse systemen van demonologie. Deze systemen zijn zo talrijk dat het onmogelijk zal zijn om ze allemaal te behandelen of om hun doctrines volledig uiteen te zetten. En inderdaad een volledige behandeling van deze vreemde doctrines vandemonen lijken misschien wat misplaatst op deze pagina's. Het is voldoende om een ​​indicatie te geven van de belangrijkste kenmerken van enkele van de meer belangrijke systemen in verschillende landen en in verre eeuwen. Dit kan de lezer in staat stellen om de belangrijke rol die deze ideeën in de loop van de menselijke geschiedenis hebben gespeeld en hun invloed op de religie en moraal en het sociale leven van de mensen in te zien. Tegelijkertijd kan er een poging worden gedaan om onderscheid te maken tussen de verspreide elementen van de waarheid die nog steeds in dit enorme weefsel van onwaarheid kunnen worden aangetroffen - waarheden van natuurlijke religie, opgetekende ervaringen met feitelijke feiten, misschien zelfs overblijfselen van geopenbaarde leerstellingen die afkomstig zijn van de joodse enChristelijke geschriften of uit primitieve traditie. Dit punt is in de huidige tijd van enig belang, wanneer de werkelijke of schijnbare overeenkomst tussen heidense legende en christelijke theologie zo vaak een grond voor bezwaar wordt gemaakt tegen de waarheid van de geopenbaarde religie .

Misschien is het eerste feit dat iemand opvalt die de studie van dit onderwerp nadert, de verbazingwekkende universaliteit en ouderdom van de demonologie, van enig geloof in het bestaan ​​van demonen of boze geesten , en van een daaruit voortvloeiende toevlucht tot bezweringen of andere magische praktijken. Er zijn enkele dingen die in het verleden floreerden en allang van de aardbodem zijn verdwenen; en er zijn andere waarvan de geregistreerde oorsprong in relatief moderne tijden kan worden opgespoord, en het is geen verrassing dat ze nog steeds bloeien. Er zijn overtuigingenen ook weer praktijken die beperkt lijken te zijn tot bepaalde landen en mensenrassen, of tot een bepaald stadium van de sociale cultuur. Maar er is iets dat tegelijk tot de oude en de nieuwe wereld behoort, en dat het bloeit onder de meest uiteenlopende rassen, en even goed aansluit bij de wilde gewoonten van wilden en de verfijningen van de klassieke of moderne cultuur. Zijn ouderdom kan niet alleen worden gezien aan de hand van de bewijzen van oude monumenten, maar ook uit het feit dat er nog een verder ver verleden bij ons aanwezig is in de rassen die, zoals men zou kunnen zeggen, in de primitieve en prehistorische toestand verkeren. En zelfs te midden van deze onbeschofte rassen, schijnbaar onschuldig aan al die smaken van wetenschap en cultuur, kunnen we een geloof in boze geesten vinden, en sommige pogingen om hen gunstig te stemmen en hun toorn af te wenden, of misschien om hun gunst en hulp veilig te stellen. Dit geloof in geesten, zowel goed als kwaad , wordt gewoonlijk geassocieerd met een van de twee wijdverbreide en primitieve vormen van religieuze eredienst - en daarom worden sommige moderne folkloristen en mythologen ertoe gebracht de oorsprong ervan toe te schrijven aan de personificatie van de natuurkrachten - waarin velen een "sleutel tot alle mythologieën" hebben gevonden - of anders tot animisme , of een geloof in de krachtige activiteit van de zielen van de doden, die daarom werden aangeroepen en aanbeden. Volgens deze laatste theorie werden aanvankelijk alle geesten gezien als de zielenvan dode mensen, en vanuit dit oorspronkelijke animisme werden geleidelijk de verschillende uitgebreide systemen van mythologie, demonologie en angelologie ontwikkeld. Maar hier is het goed om onderscheid te maken tussen de feiten zelf en de theorie die voor hun interpretatie is bedacht. Het is een feit dat deze grove vormen van aanbidding onder primitieve volkeren voorkomen. Maar de manier waarop ze begonnen en de motieven van de eerste prehistorische aanbidders zijn en moeten gissingen blijven. Op dezelfde manier, met betrekking tot de latere fasen, is het een feit dat deze primitieve overtuigingen en praktijken enkele kenmerken gemeen hebben met latere en meer uitgebreide etnische systemen - bijv. De Iraanse demonologie van de Avesta.- en deze hebben weer veel punten die een tegenhanger vinden in de pagina's van de Schrift en de katholieke theologie ; maar uit deze feiten volgt geenszins dat deze gemakkelijke theorieën juist zijn wat betreft de aard van de verbinding tussen deze verschillende etnische en christelijke systemen. En een nadere beschouwing van het onderwerp kan dienen om aan te tonen dat het op een andere en meer bevredigende manier kan worden uitgelegd.

Assyrische en Akkadische demonologie

Een idee van de ouderdom van de demonologie en magische praktijken zou kunnen worden ontleend aan mededelingen in de Bijbel of in de klassieke literatuur, om nog maar te zwijgen van het argument dat zou kunnen worden getrokken uit de universaliteit van deze overtuigingen en praktijken. Maar nog opvallender bewijs is aan het licht gebracht door de ontcijfering van de spijkerschrifthiërogliefen die de weg hebben geopend voor de studie van de rijke literatuur van Babylon en Assyrië. Als gevolg van hun invloed op de problemen van de bijbelse geschiedenis, is de aandacht getrokken naar de bewijzen van de monumenten met betrekking tot zaken als de kosmologie , de traditie van de zondvloed of de betrekkingen van Assyrië en Babylon met het volk ​​Israël.. En mogelijk is er minder belangstelling voor de religieuze overtuigingen en praktijken van de Assyriërs zelf. In deze kwestie van demonologie kan echter worden gezegd dat sommige van de Assyrische monumenten een bijzonder belang hebben. Uit bepaalde spijkerschriftteksten die meer in het bijzonder als 'religieus' worden beschreven, blijkt dat de Assyriërs naast de openbare en officiële cultus van de 'twaalf grote goden' en hun ondergeschikte godheden, een meer heilige en geheime religie hadden, een religie van mysterie en magie en tovenarij. Deze "religieuze" teksten bewijzen bovendien, samen met een massa talismanische inscripties op cilinders en amuletten, de aanwezigheid van een buitengewoon rijke demonologie. Onder de grotere en kleinere goden bevond zich een enorme menigte geesten, waarvan sommige goed en weldadig en sommige slecht en kwetsend. En deze geesten werden beschreven en geclassificeerd met een nauwkeurigheid die sommigen leidt tot de regeling aan die van de koren en bestellingen van onze eigen engelachtige vergelijken hiërarchie . De ouderdom en het belang van deze geheime religie, met zijn magie en bezweringen van goede geesten of boze demonen, Kan worden afgeleid uit het feit dat in opdracht van koning Assurbanipal zijn schrijvers maakte verschillende exemplaren van een grote magische werken volgens een voorbeeld, die bewaard is gebleven uit een verre oudheid in de priesterlijke de school van Erech in Chaldea. Dit werk bestond uit drie boeken, waarvan het eerste volledig gewijd is aan bezweringen, bezweringen en vervloekingen tegen de boze geesten . Deze spijkerschriftboeken, moet men bedenken, zijn in werkelijkheid op kleitabletten geschreven. En elk van de tabletten van deze eerste boeken die tot ons zijn gekomen, eindigt met de titel "Tablet No. - of the Evil Spirits". Het ideogram dat hier wordt weergegeven als kullulu - 'vervloekt' of 'kwaad' - kan ook worden gelezen als limuttu- "verderfelijk". Behalve dat hij bekend staat onder de algemene naam udukku - 'geest' - wordt een demon duidelijker ecimmu of maskimmu genoemd. Een speciale klasse van deze geesten was de sedu , of goddelijke stier, die wordt weergegeven in de bekende figuur van een stier met een mannenhoofd die zo vaak voorkomt op de Assyrische monumenten. Het mag worden opgemerkt dat deze naam waarschijnlijk de bron is van het Hebreeuws voor demon . Het is waar dat de Assyrische sedu vaker een weldadige of beschermgeest was. Maar dit vormt nauwelijks een belemmering voor de afleiding, want de goede geesten van één natie werden vaak als slecht beschouwd door mannen van rivaliserende rassen.

Iraanse demonologie

In veel opzichten is een van de meest opmerkelijke demonologieën die gepresenteerd in de Avesta , het heilige boek van de Mazdeïsche religie van Zarathoestra. In deze oude religie, die in tegenstelling tot die van de Assyriërs , nog steeds bestaat in de Parsee-gemeenschap, komt de oorlog tussen licht en duisternis, goed en kwaad meer op de voorgrond. Tegenover de goede God, Ahura Mazda , met zijn hiërarchie van heilige geesten, staat het duistere koninkrijk van demonen of daeva's opgesteld onder Anro Mainyus (Ahriman) , de wrede boze geest , de demon van demonen ( Daevanam Daeva), die ooit oorlog voert tegen Ahura Mazda en zijn trouwe dienaren zoals Zoroaster. Opgemerkt kan worden dat de naam Daeva een voorbeeld is van die verandering van een goede naar een slechte zin die we zien in het geval van het Griekse woord daimon . Want de oorspronkelijke betekenis van het woord is "stralende", en het komt van een primitieve Arische wortel div , die eveneens de bron is van het Griekse Zeus en het Latijnse deus. Maar hoewel deze woorden, net als de Sanskriet deva , de goede betekenis behouden, is daeva 'een boze geest ' gaan betekenen.Er is op zijn minst een toeval, zij het geen diepere betekenis, in het feit dat, hoewel het woord in zijn oorspronkelijke betekenis synoniem was met Lucifer , het nu vrijwel hetzelfde is gaan betekenen als duivel . Er is ook een merkwaardig toeval in de gelijkenis in klank tussen daeva , de moderne Perzische dev , en het woord duivel . Kijkend naar de gelijkenis zowel in klank als in betekenis, zou men in de verleiding komen te zeggen dat ze een gemeenschappelijke oorsprong moeten hebben, maar vanwege het feit dat we weten met zekerheid dat het woord duivel afkomstig is van diabolus ( diabolos - diaballein) en kan geen verband houden met de Perzische of Sanskrietwortel.

Hoewel er duidelijke verschillen zijn tussen de demonen van de Avesta en de duivel in de Schrift en de christelijke theologie (want de christelijke leer is vrij van het dualisme van het mazdeïsche systeem), is de essentiële strijd tussen goed en kwaad in beide gevallen nog steeds dezelfde. En de beelden van de heiligheid en trouw van Zarathoestra wanneer hij wordt aangevallen door de verleidingen en vervolgingen van Anro Mainyus en zijn demonen , herinneren misschien wel aan de beproevingen van heiligen onder de aanvallen van Satan.of een vage analogie suggereren met het grote toneel van de verzoeking van Christus in de woestijn. Gelukkig voor Engelse lezers is een deel van de Vendidad (Fargard xix), dat de verleiding van Zoroaster bevat, bewonderenswaardig weergegeven in een leerstellige parafrase in Dr. Casartelli's "Leaves from my Eastern Garden". De belangrijke rol die de demonen in het Mazdeïsche systeem spelen, blijkt uit de titel van de Vendidad, het grootste en meest complete deel van de Avesta , zozeer zelfs dat wanneer het heilige boek wordt geschreven of gedrukt zonder de commentaren algemeen bekend als Vendidad Sade, wat iets betekent dat 'tegen de demonen wordt gegeven ' -vidaevodata , dwz contra daimones datus of antidaemoniacus.

Joodse demonologie

Wanneer we ons wenden van de Avesta naar de heilige boeken van de joden , dat wil zeggen naar de canonieke Schrift, worden we getroffen door de afwezigheid van een uitgebreide demonologie zoals die van de Perzen en Assyriërs . Er is inderdaad veel over de engelen van de Heer, de hemelse menigten , de serafijnen en cherubijnen en andere geesten die voor de troon staan ​​of de mensen dienen. Maar de vermelding van de boze geesten is relatief gering. Niet dat hun bestaan ​​wordt genegeerd, want we hebben de verzoeking door de slang, waarin zowel joden als christenenerken het werk van de boze geest . In Job verschijnt nogmaals Satan als de verleider en aanklager van de rechtvaardige man; in Koningen is hij het die David ertoe aanzet de profeet te vermoorden ; in Zacharias wordt hij gezien in zijn kantoor van aanklager. Een boze geest komt over de valse profeten . Saul wordt gekweld of kennelijk bezeten door een boze geest . De activiteit van de demon in magische kunsten wordt aangegeven in de werken van de magiërs van Farao , en in de levitische wetten tegen tovenaars of heksen . De zondebok wordt de wildernis in gestuurd naar Azazael, die door sommigen wordt verondersteld een demon te zijn (zie DAG VAN VERZOENING ), en hieraan kan een opmerkelijke passage in Isaias worden toegevoegd die de algemene overtuiging schijnt te ondersteunen dat demonen in woeste plaatsen wonen. : "En demonen en monsters zullen elkaar ontmoeten, en de harige zullen de een naar de ander schreeuwen, daar heeft de lamia gelegen, en vond rust voor zichzelf" ( Jesaja 34:14 ). Het is waar dat het Hebreeuws dat hier met "demonen" wordt weergegeven, alleen maar wilde dieren betekent. Maar aan de andere kant, het Hebreeuwswat heel letterlijk wordt weergegeven als 'harige' wordt door Targum en Peshitta met 'demonen' vertaald en wordt verondersteld een geitvormige godheid te betekenen, analoog aan het Griekse Pan. En "lamia" vertegenwoordigt de oorspronkelijke Lilith, een geest van de nacht die in de Hebreeuwse legende de demonenvrouw van Adam is.

Een verdere ontwikkeling van de demonologie van het Oude Testament is te zien in het boek Tobias, dat, hoewel het niet in de joodse canon is opgenomen, in het Hebreeuws of Chaldeeuws is geschreven, en een versie in de laatste taal is teruggevonden in enkele rabbijnse geschriften. Hier hebben we de demon Asmodeus die de rol speelt die is toegewezen aan demonen in vele etnische demonologieën en volkslegendes . Hij is door enkele goede autoriteiten geïdentificeerd met de Aeshmo Daeva van de Avesta ; maar Whitehouse twijfelt aan deze identificatie en geeft de voorkeur aan de alternatieve Hebreeuwse etymologie. In ieder geval Asmodeuswerd een prominente figuur in de latere Hebreeuwse demonologie, en enkele vreemde verhalen die in de Talmoed over hem worden verteld, zijn nogal in de trant van "The Arabian Nights". De rabbijnse demonologie van de talmoed en midrasjim staat ver af van de terughoudendheid en soberheid van de canonieke geschriften met betrekking tot dit onderwerp. Sommige moderne critici schrijven deze rijke groei van demonologie onder de joden toe aan de gevolgen van de gevangenschap en beschouwen het als het resultaat van Babylonischeof Perzische invloed. Maar hoewel het in zijn overvloed en uitwerking enige formele gelijkenis vertoont met deze externe systemen, lijkt er geen reden om het te beschouwen als louter een geval van toe-eigening van de doctrines van vreemden. Want wanneer we ze nader gaan vergelijken, kunnen we heel goed het gevoel hebben dat de joodse demonologie een eigen onderscheidend karakter heeft en eerder moet worden beschouwd als een uitvloeisel van overtuigingen en ideeën die aanwezig waren in de geest van het uitverkoren volk voordat ze kwam in contact met Perzenen Babyloniërs. Het is beslist veelzeggend dat, in plaats van te lenen van de overvloedige legenden en doctrines die in de buitenaardse systemen tot hun beschikking stonden, de rabbijnse demonologen hun uitgangspunt zochten in een of andere tekst van hun eigen geschriften en alles naar voren brachten wat ze wilden door middel van hun subtiele en ingenieuze methoden van exegese . Aldus leverde de bovengenoemde tekst van Isaias, onder de naam Lilith, een mysterieuze vrouwelijke nachtgeest op die kennelijk in verlaten oorden leefde, en zij maakten haar onmiddellijk tot de demonische vrouw van Adam en de moeder van demonen . Maar vanwaar, zo kan men zich afvragen, hadden deze exponenten van de heilige tekst een rechtvaardiging om te zeggen dat onze eerste vader een gemengd huwelijk slootmet een wezen van een ander ras en andere dan mensen verwekte kinderen? Ze namen eenvoudig de tekst van Genesis, v: "En Adam leefde honderddertig jaar, en verwekte een zoon naar zijn eigen beeld en gelijkenis". Deze expliciete verklaring die ze zeiden, impliceert duidelijk dat hij vóór die tijd zonen had verwekt die niet naar zijn eigen beeld en gelijkenis waren; hiervoor moet hij wel wat hulp hebben gevonden bij het ontmoeten van een ander ras dan het zijne, namelijk een demonenvrouw , om de moeder van demonen te worden . Deze mededeling van een verbintenis tussen de mensheid en wezens van een andere orde was lange tijd een vertrouwd kenmerk geweest in de heidense mythologie en demonologie, en, zoals binnenkort zal blijken, zijn sommige vroege christenencommentatoren ontdekten er enig geloof voor in Genesis, vi, 2, waar wordt verteld hoe de zonen van God "zich tot zichzelf namen van de dochters van mannen". Een kenmerk van de joodse demonologie was de verbazingwekkende veelheid van demonen . Volgens alle verslagen heeft elke man er duizenden aan zijn zijde. De lucht is er vol van, en aangezien ze de oorzaak waren van verschillende ziekten, was het goed dat de mensen enige wacht op hun mond zouden houden, opdat ze, als ze een demon inslikken , niet door een dodelijke ziekte zouden worden getroffen. Dit herinnert misschien aan de algemene neiging om epidemische ziekten te personifiëren en te spreken over "de choleradief", "de griepprik", enz. En er kan worden opgemerkt dat het oude bijgeloofvan deze joodse demonologen presenteert een merkwaardig nauwe analogie met de theorie van de moderne medische wetenschap . Want we weten nu dat de lucht vol microben en ziektekiemen zit, en dat we door het inademen van een van deze levende organismen de ziekte in onze systemen opnemen.

Demonologie van de vroege christelijke schrijvers

Wat er ook mag worden gezegd van deze theorie van de rabbijnen, dat de lucht vol demonen is en dat mensen het gevaar lopen ze in hun systemen op te nemen, het kan zeker worden gezegd dat in de dagen van de vroege christenen de lucht gevaarlijk vol was met demonologieën, en dat mensen in het bijzonder gevaar liepen om in deze kwestie verkeerde leerstellingen aan te nemen. Men moet niet vergeten, aan de ene kant, dat veel van het evangelie wonderen , en met name het uitdrijven van demonen, moet in elk geval hebben de gelovigen een levendig besef van het bestaan en de macht van de gegeven boze geesten. Tegelijkertijd, zoals we hebben gezien, gaf de Schrift zelf geen volledige en duidelijke informatie met betrekking tot de oorsprong en de aard van deze machtige vijanden; aan de andere kant kan worden opgemerkt dat de eerste christelijke bekeerlingen en de eerste christelijke leraren voor het grootste deel ofwel joden ofwel Grieken waren, en velen van hen leefden te midden van degenen die een of andere van de oude oosterse religies beleden . Dus hoewel ze natuurlijk iets over deze zaken wilden weten , hadden ze maar weinig duidelijke kennis van de waarheid , en aan de andere kant werden hun oren dagelijks gevuld met valseen misleidende informatie. Onder deze omstandigheden is het nauwelijks verrassend te ontdekken dat enkele van de eerste kerkelijke schrijvers, zoals St. Justin , Origenes en Tertullianus , niet erg gelukkig zijn met hun behandeling van dit onderwerp. Bovendien was er een vruchtbare bron van fouten die nogal snel zal worden vergeten. Nu de algemene instemming van katholieke commentatoren een betere interpretatie heeft opgeleverd van Genesis, vi, 2, en conciliaire definities en theologische argumenten het feit hebben aangetoond dat de engelen zuiver spirituele wezens zijn, lijkt het misschien vreemd dat sommige vroege christenenleraren hadden moeten aannemen dat de uitdrukking, zonen van God , mogelijk de engelen zou kunnen betekenen of dat deze zuivere geesten de vrouw van de dochters van mannen voor zichzelf hadden kunnen nemen. Maar men moet in gedachten houden dat de oude commentatoren, die de Septuaginta of een daarvan afgeleide versie lazen , deze interpretatie niet op de passage plaatsten; het woord zelf stond in de tekst die voor hen lag, dat wil zeggen dat de oude Griekse Bijbel uitdrukkelijk zei dat "de engelen van God vrouwen namen van dochters van mensen". Deze ongelukkige lezing was zeker genoeg om een ​​verkeerde richting te geven aan veel van de demonologie van vroegchristelijke schrijvers en degenen die in andere zaken afdwaalden, namen natuurlijk ook vreemde ideeën over.wat dit betreft. In sommige opzichten is een van de meest opmerkelijke voorbeelden van deze verkeerde demonologie die te vinden is in de pseudo-clementijnse homilieën (Hom. Viii, ix). De schrijver geeft een zeer volledig verslag van de mysterieuze episode van Genesis, vi, 2, die hij, net als zoveel anderen, aanneemt als de oorsprong van de demonen die naar zijn mening de nakomelingen waren van de veronderstelde vereniging van de engelen van Goden de dochters van mensen. Maar op één punt verbetert hij in ieder geval het verhaal en doet hij iets om onze aanvankelijke moeilijkheid te verlichten. Het eerste bezwaar tegen de legende was dat de engelen als zuivere geesten duidelijk niet in staat waren sensuele hartstochten te voelen; en het was mogelijk een scherp besef van deze moeilijkheid die sommigen die het verhaal hadden overgenomen ertoe brachten de spiritualiteit van de engelachtige natuur te ontkennen. Maar de moralist ontwijkt het op een ingenieuzere manier. Volgens zijn verslag werden de engelen niet overweldigd door de hartstocht van zinnelijke liefde terwijl ze nog in hun puur spirituele staat waren; maar toen ze naar beneden keken en getuige waren van de goddeloosheid en ondankbaarheid van mensen wier zonden de schone schepping van God verontreinigden, vroegen ze aan hun Schepper dat ze begiftigd mochten worden met lichamen zoals die van mensen, zodat ze, als ze naar de aarde komen, de dingen recht zouden zetten en een rechtvaardig leven zouden leiden in de zichtbare schepping. Hun wens werd vervuld, ze werden gekleed in lichamen en kwamen neer om op aarde te wonen. Maar nu ontdekten ze dat ze met hun kledij van sterfelijk vlees ook de zwakheid en hartstochten hadden verworven die zo veel schade hadden aangericht bij mannen, en ook zij, net als de zonen van mannen, raakten verliefd op de schoonheid van vrouwen en vergaten het nobele doel. van hun afdaling naar de aarde, gaven zich over aan de bevrediging van hun lust, en zo haastten ze zich hals over kop naar hun ondergang. De nakomelingen van hun vereniging met de dochters der mensen waren de reuzen - de machtige mannen van bovenmenselijke bouw en bovenmenselijke krachten, zoals de zonen van geïncarneerde engelen werden, maar tegelijkertijd sterfelijk, net als hun sterfelijke moeders. En toen deze reuzen in de zondvloed omkwamen, zwierven hun lichaamloze zielen door de wereld als het ras van demonen .

Middeleeuwse en moderne demonologie

Gedurende de christelijke middeleeuwen zetten de externe systemen van demonologie onder de niet-ontwikkelde rassen of in de oude beschavingen van het Oosten hun loop voort, en kunnen ze nog steeds floreren in het huis van hun oorsprong of in andere landen. Binnen de katholieke kudde was er minder ruimte voor de ergere vorm van de oude dwalingen . De vroege ketterijen waren uitgeworpen en theologische speculatie was op de ware manier geleid door het besluit van het Vijfde Oecumenisch Concilie (545), dat bepaalde origenistische dwalingen betreffende het onderwerp demonen veroordeelde . Maar terwijl de theologenvan de grote scholastische periode het uiteenzetten en toelichten van de katholieke leer aangaande engelen en duivels, er was ook een donkere kant in het populaire bijgeloof , en bij de mannen die te allen tijde de zwarte kunsten van magie en hekserij en handel bleven beoefenen. met de duivel. In de moeilijke periode van de Renaissance en de Reformatie lijkt er een nieuwe uitbraak van oud bijgeloof en slechte praktijken te zijn geweest, en een tijdlang waren zowel katholieke als protestantse landen verontrust door de vreemde overtuigingenen de vreemde handelingen van echte of vermeende professoren van de zwarte kunsten en door de lichtgelovige en wrede vervolgers die hen probeerden te onderdrukken. In het nieuwe tijdperk van de revolutie en de verspreiding van praktische ideeën en exacte wetenschappelijke methoden dachten velen aanvankelijk dat dit middeleeuwse bijgeloof snel zou verdwijnen. Wanneer mensen, gematerialiseerd door de groei van rijkdom en het comfort van de beschaving, en verlicht door wetenschap en nieuwe filosofieën , nauwelijks geloof konden vinden om te geloven in de zuivere waarheden van geopenbaarde religie, zou er weinig ruimte kunnen zijn voor enig geloof in de doctrines van demonen . De hele zaak werd nu ruw afgewezen als een droom en een waanvoorstelling. Geleerde mannen verwonderden zich over de lichtgelovigheid van hun vaders, met hun geloof in geesten en demonen , en zwarte magie, maar vonden het onmogelijk om in hun tijdperk van verlichting enige serieuze belangstelling voor het onderwerp te hebben. Toch was er in feite nog een vreemdere misleiding in het naïeve geloof van de vroege rationalisten , die liefdevol meenden dat ze de sleutel tot alle kennis hadden gevonden en dat er geen dingen in de hemel of op aarde waren die buiten het bereik van hun wetenschap enfilosofie . En een groot deel van de geschiedenis van de afgelopen honderd jaar vormt een merkwaardig commentaar op deze trotse pretenties. Omdat veel van het oude occultisme verre van van de aardbodem verdwenen is, is het met een nieuwe kracht nieuw leven ingeblazen en heeft het een nieuwe vorm aangenomen in het moderne spiritisme. Tegelijkertijd zijn filosofen , historici en wetenschappers ertoe gebracht om een serieuze studie van het verhaal van demonologie en occultisme in voorbije eeuwen of in andere landen, om de ware betekenis ervan te begrijpen .

Conclusie

Met al hun variaties en tegenstrijdigheden hebben de vele systemen van demonologie toch veel gemeen. In sommige gevallen kan dit worden verklaard door het feit dat de een vrij van een ander heeft geleend. De demonologie van vroegchristelijke schrijvers zou dus natuurlijk veel te danken hebben aan zowel de systemen van de joodse als de Griekse demonologie, en deze kunnen op hun beurt nauwelijks vrij zijn geweest van andere buitenlandse invloeden. En aangezien niet alleen ketterse opvattingen, maar orthodoxe leerstellingen over dit onderwerp in ieder geval enkele elementen gemeen hebben met de etnische systemen - van het animismevan de simpele wilde tot de uitgebreide demonologie van de Chaldeeën en Iraniërs - de mytholoog of folklorist gebiedt ons tot de conclusie te komen dat ze allemaal uit dezelfde bron komen en dat de Bijbelse en katholieke leer over boze geesten niet meer mag zijn dan een ontwikkeling van Animisme en een meer verfijnde vorm van etnische demonologie. Maar het is misschien goed om op te merken dat deze oplossing in het beste geval slechts een plausibele hypothese is en dat de feiten van de zaak evengoed verklaard kunnen worden door een andere hypothese die sommige filosofische schrijvers niet lijken te hebben overwogen, namelijk: de hypothese dat de leer van de geopenbaarde religie over dit onderwerp is waarten slotte. Kan er worden gezegd dat als dit zo was, er geen spoor van geloof in demonen zou zijn onder rassen buiten de christelijke kudde of in religieuze systemen die ouder zijn dan de Bijbel ? Als, zoals onze theologie leert, de gevallen engelen echt bestaan ​​en ze mogen proberen de mensenzonen te verleiden, moeten we dan niet verwachten dat we enig geloof in hun bestaan ​​en enkele sporen van hun slechte invloed in elk land en in elk tijdperk van menselijke geschiedenis? Moeten we niet verwachten dat hier, net als elders, de elementen van de waarheid met fouten zouden worden bedekt, en dat ze in elke natie en elke volgende tijd verschillende vormen zouden moeten aannemen, in overeenstemming met de mate van kennis , cultuur en nieuwe ideeën die in de hoofden van mensen aanwezig zijn? Deze hypothese, om maar niet meer te zeggen, zal goed passen bij alle feiten - bijvoorbeeld de universaliteit van het geloof in boze geesten en elk bewijs dat kan worden aangevoerd voor daadwerkelijke invloed op mensen, hetzij in de verslagen van demonische bezetenheid en magie in het verleden of in het verleden. de verschijnselen van het moderne spiritisme . En we kunnen nauwelijks hetzelfde zeggen over de andere hypothese.

18-12-2020 om 00:00 geschreven door breakpoint83  

Ontwikkeling

In sommige christelijke tradities worden de goden van andere religies geïnterpreteerd of gecreëerd als demonen.

De evolutie van de christelijke duivelen pentagram zijn voorbeelden van vroege rituelen en beelden die slechte eigenschappen laten zien, zoals gezien door de christelijke kerken.

Sinds het vroege christendom heeft de demonologie zich ontwikkeld van een eenvoudige acceptatie van het bestaan van demonen tot een complexe studie die is uitgegroeid van de oorspronkelijke ideeën uit de joodse demonologie en christelijke geschriften. Christelijke demonologie wordt diepgaand bestudeerd binnen de rooms-katholieke kerk, hoewel veel andere christelijke kerken het bestaan van demonen bevestigen en bespreken.

Albertus Magnus, zich bewust van de vele valse overtuigingen en onjuiste leringen over dit onderwerp, zei over demonologie: "A daemonibus docetur, de daemonibus docet, et ad daemones ducit" ("Het wordt onderwezen door de demonen, het leert over de demonen, en het leidt naar de demonen ")

Oorsprong

Volgens het Boek van Enoch (dat momenteel alleen canoniek is in de Eritrese en Ethiopische orthodoxe kerken maar waarnaar werd verwezen door de vroege kerkvaders), zijn de lichaamloze geesten van de Nephilim demonen. Enoch legt uit:

En nu zullen de reuzen, die voortkomen uit de geesten (engelen) en vlees, boze geesten op aarde worden genoemd, en op aarde zal hun woonplaats zijn. Boze geesten zijn voortgekomen uit hun lichaam; omdat ze zijn geboren uit mensen en uit de heilige Wachters is hun begin en oorspronkelijke oorsprong; zij zullen boze geesten op aarde zijn, en boze geesten zullen zij worden genoemd. [Wat betreft de geesten van de hemel, in de hemel zal hun woonplaats zijn, maar wat betreft de geesten van de aarde die op aarde geboren zijn, op aarde zullen hun woning zijn.] En de geesten van de reuzen zullen hun woonplaats hebben, onderdrukken, vernietigen. , vallen aan, strijden en bewerken vernietiging op de aarde, en veroorzaken moeilijkheden: ze nemen geen voedsel, maar toch honger en dorst, en veroorzaken overtredingen.

En deze geesten zullen opstaan tegen de mensenkinderen en tegen de vrouwen, omdat ze daaruit zijn uitgegaan. Vanaf de dagen van de slachting en vernietiging en dood van de reuzen, van de zielen van wiens vlees de geesten zijn uitgegaan, zullen ze vernietigen zonder oordeel te vellen.

—I Enoch 15: 8–12, 16: 1

Nummer

In 1467 beweerde Alfonso de Spina dat het aantal demonen 133.316.666 bedroeg. Dit idee dat een derde van de engelen in demonen veranderde, lijkt het gevolg te zijn van een exegese van het boek Openbaring12: 3-9.

Johann Weyer schatte in zijn Pseudomonarchia Daemonum (1583), na een ingewikkeld systeem van hiërarchieën en berekeningen, het aantal demonen op 4.439.622, verdeeld in 666 legioenen , elk legioen samengesteld uit 6.666 demonen, en ze werden allemaal geregeerd door 66 helse hertogen, prinsen, koningen, enz.

De Kleine Sleutel van Salomo (17de eeuw) kopieerde de verdeling in legioenen van Pseudomonarchia Daemonum maar voegde meer demonen toe, en dus meer legioenen.

Het is suggestief dat zowel Spina als Weyer 666 en andere getallen hebben gebruikt die uit meer dan één 6 bestaan om het aantal demonen te berekenen (133.316.666 demonen, 666 legioenen, 6.666 demonen in elk legioen, 66 heersers). Daarom was het demonische aantal 666.

Gregorius van Nyssa geloofde in de 4e eeuw in het bestaan van mannelijke en vrouwelijke demonen en steunde het idee dat demonen zich voortplantten met andere demonen en met menselijke vrouwen. Andere geleerden steunden het idee dat ze zich niet konden voortplanten en dat het aantal demonen constant was.

Kenmerken

In de christelijke traditie zijn demonen gevallen engelen (Openbaring 12: 7-9), en hebben ze dezelfde kenmerken als hun goede engel-tegenhangers: spiritueel, onveranderlijk en onsterfelijk. Demonen zijn niet alwetend, maar elk heeft een specifieke kennis (soms over meer dan één onderwerp).

Hun macht is beperkt tot wat God toestaat, dus zijn ze niet almachtig.

Er is geen melding gemaakt van alomtegenwoordigheid, dus het is nog onduidelijk of ze tegelijkertijd op verschillende plaatsen kunnen zijn, maar volgens de traditie van de middeleeuwse heksen sabbat kunnen twee conclusies worden getrokken: ofwel de duivelkan op verschillende plaatsen tegelijk zijn, of hij stuurt een afgezant in zijn naam.

De christelijke demonologie stelt dat het de missie van de demonen is om mensen tot zonde te bewegen, vaak door hun geloof in God te testen.

De christelijke traditie stelt dat verleidingen uit drie bronnen komen: de wereld, het vlees en de duivel.

Er wordt ook aangenomen dat demonen mensen kwellen tijdens hun leven of door bezetenheid (Mattheüs 17: 15-16), of gewoon door zichzelf te laten zien voor mensen om hen bang te maken, of door visioenen op te roepen die mensen ertoe kunnen brengen te zondigen of bang te zijn.

Van demonen wordt ook aangenomen dat ze proberen mensen te verleiden het geloof te verlaten, ketterij of afvalligheid te plegen , heidens te blijven of zichzelf te maken of ‘afgoden’ te vereren (de christelijke term voor cultusbeelden), en het hoogste aantal ‘satans’ of tegenstanders van God.(Efeziërs 6:12)

In het evangelie van Lucas wordt gezegd dat demonen "dorre plaatsen" bewandelen en geen rust vinden om terug te keren naar hun vorige huis.

24 "Wanneer een onreine geest uit een persoon komt, gaat hij door dorre plaatsen om rust te zoeken en vindt hij die niet. Dan zegt hij: 'Ik zal terugkeren naar het huis dat ik heb verlaten.' 25 Wanneer het arriveert, vindt het het huis schoongeveegd en in orde gebracht.26 Dan gaat het heen en neemt zeven andere geesten die nog slechter zijn dan hijzelf, en zij gaan naar binnen en wonen daar. En de uiteindelijke toestand van die persoon is erger dan de eerste. . " ( Lucas 11: 24–26) ( NIV )

Uiterlijk

Demonen kunnen elke gewenste verschijning aannemen, zelfs die van een "engel des lichts" ( 2 Korintiërs 11:14).

13. Want zulke mannen zijn valse apostelen, bedrieglijke arbeiders, vermomd als apostelen van Christus. 14. En geen wonder, want Satan zelf doet zich voor als een engel des lichts. 15. Het is dan ook niet verwonderlijk als zijn dienaren zich voordoen als dienaren van gerechtigheid. Hun einde zal zijn wat hun daden verdienen.

- 2 Korintiërs 11: 13–15

Niettemin werden ze door christelijke demonologen over het algemeen beschreven als lelijke en monsterlijke wezens.Veel van deze beschrijvingen hebben beroemde schilders geïnspireerd, zoals Luca Signorelli , Hieronymus Bosch , Goya , de kunstenaar die de tekeningen maakte voor de Dictionnaire Infernal en anderen.

Vooral de duivel wordt in de volksmond gesymboliseerd als verschillende dieren, waaronder de slang, de geit en de draak.

Incubi en succubi worden beschreven als aantrekkelijk om hun missie van verleiding te volbrengen.

Het idee dat demonen horens hebben, lijkt te zijn ontleend aan het boek Openbaring, hoofdstuk 13. Het boek Openbaring lijkt veel afbeeldingen van demonen te hebben geïnspireerd.

Dit idee is ook in verband gebracht met de afbeelding van bepaalde oude goden zoals Moloch en de shedu , enz., Die werden afgebeeld als stieren, als mannen met de kop van een stier, of met stierhoorns als kroon.

In Malleus Maleficarum schreef Heinrich Kramerdat demonen de vorm van kinderen kunnen aannemen en dat ze in deze vorm erg zwaar zijn, constant ziek zijn en niet groeien.

Dichters als Geoffrey Chaucer associeerden de kleur groen met de duivel, hoewel de kleur in moderne tijden rood is.

Henry Boguet en enkele Engelse demonologen uit hetzelfde tijdperk beweerden dat heksen en heksenmeesters (onder marteling) bekenden dat de lichamen van demonen ijskoud waren. In de 17e eeuw heerste dit geloof.

Incarnatie

De incarnatie van de demonen is van oudsher een probleem geweest voor de christelijke demonologie en theologie. Een zeer vroege vorm van incarnatie van demonen was het idee van demonische bezetenheid, in een poging uit te leggen dat een demon het lichaam van een persoon binnenkwam met een bepaald doel, of simpelweg om diegene te straffen voor een zogenaamd gepleegde zonde.

Maar dit kreeg al snel grotere proporties, in een poging uit te leggen hoe demonen mensen konden verleiden tot seksuele relaties met hen of hen ertoe konden brengen andere zonden te begaan. Voor christelijke geleerden hoefden demonen zich niet altijd in een zichtbare en mogelijk tastbare vorm te manifesteren. Soms was het door bezit.

Geschiedenis

Nieuwe Testament via bezit (analoog aan aanroeping)

Er zijn enkele bijbelse vermeldingen van de incarnatie van demonen, vergelijkbaar in resultaat met bezetenheid als in aanroeping, in het Nieuwe Testament, volgens de evangeliën van Matteüs, Marcus en Lucas, zoals ze konden worden gezien en gehoord, maar ook werden verbannen.

Mattheüs 8:16 - Toen de avond gekomen was, brachten zij velen tot hem die door duivelen bezeten waren; en hij wierp de geesten uit met [zijn] woord, en genas allen die ziek waren:

Marcus 1: 23–27 - En er was in hun synagoge een man met een onreine geest ; en hij riep: zeggende: laat [ons] met rust; wat hebben wij met u te maken, u Jezus van Nazareth ? bent u gekomen om ons te vernietigen? Ik ken u wie u bent, de Heilige van God. En Jezus bestrafte hem, zeggende: Zwijg stil, en ga uit van hem. En toen de onreine geest hem verscheurd had en met luide stem riep, ging hij uit hem weg. En ze waren allemaal verbaasd, zodat ze onder elkaar vroegen: Wat is dit? welke nieuwe leer [is] dit? want met gezag gebiedt hij zelfs de onreine geesten, en zij gehoorzamen hem.

Matteüs 8: 28–33 - En toen hij Jezus naar de andere kant van het land van de Gergesenen kwam, ontmoetten hem twee bezeten door demonen, komend uit de graven, buitengewoon woest, zodat niemand langs die weg zou passeren. En zie, zij riepen, zeggende: Wat hebben wij met u te doen, Jezus, Zoon van God? bent u hierheen gekomen om ons voor de tijd te kwellen? En er was een flink eind van hen vandaan een kudde met veel varkens die aan het eten waren. Daarom smeekten de demonen hem, zeggende: Indien gij ons uitdrijft, laat ons dan weggaan in de kudde varkens. En hij zei tegen hen: Ga. En toen ze eruit kwamen, gingen ze de kudde varkens binnen; en zie, de hele kudde varkens liep met geweld een steile plaats de zee in en kwam om in de wateren. En zij die hen hielden, vluchtten en gingen de stad binnen, en vertelden alles en wat er was overkomen met de bezetenen van de duivels.

Andere bronnen via incarnatie

Basilius van Caesarea die ook over dit onderwerp schreef. Hij geloofde dat demonen, om te materialiseren, dampen moesten condenseren en daarmee het lichaam van een persoon of dier moesten vormen, en dat lichaam vervolgens binnendrongen alsof het een marionet was waaraan ze leven gaven. Henry More steunde dit idee en zei dat hun lichamen koud waren vanwege de stolling van waterdamp om ze te vormen (zie hieronder). Veel auteurs geloofden dat demonen de vorm van een dier konden aannemen.

Raoul Glaber, een monnik uit Saint-Léger, België, schijnt de eerste te zijn geweest die schreef over het bezoek van een demon met een vreselijk aspect in zijn Historiarum sui temporis, Libri quinque (Geschiedenis van zijn tijd in vijf boeken).

Augustinus dacht dat demonen vaak denkbeeldig waren, maar soms menselijke lichamen konden binnendringen, maar accepteerde later het idee van de materialisatie van demonen. Thomas van Aquino volgde Augustinus 'idee, maar voegde eraan toe dat demonische materialisatie seksuele connotaties had omdat demonen mensen probeerden te verleiden tot seksuele zonden.

Ambrogio de Vignati, die het niet eens was met andere auteurs, beweerde dat demonen, afgezien van het feit dat ze geen materieel lichaam hadden, het niet konden creëren, en dat alles wat ze leken te doen, louter een hallucinatie was die door hen werd uitgelokt in de geest van degenen die een duivels lichaam hadden gemaakt. Pact of waren "slachtoffers" van een succubus of incubus, inclusief de seksuele handeling.

Seksualiteit

Demonen worden over het algemeen als seksloos beschouwd omdat ze geen fysiek lichaam hebben, maar verschillende soorten worden over het algemeen geassocieerd met het ene of het andere geslacht. Veel theologen waren het erover eens dat demonen eerst fungeerden als succubi om sperma van mannen te verzamelen en vervolgens als incubi om het in de vagina van een vrouw te stoppen.

Albertus Magnus en Thomas van Aquino schreven dat demonen en de hiërarchie van engelen door God zijn geschapen met dezelfde niet-materiële substantie. Hoewel ze geen lichaam hebben (mens of dier), hebben ze geen seksuele identiteit en kunnen ze geen menselijke wezens of andere engelen voortbrengen. De onstoffelijkheid is gerelateerd aan hun aard, eeuwig en onveranderlijk door de eeuwen heen. In het boek Tobit toont de aartsengel Raphael zichzelf aan de buitenkant van een menselijk lichaam, dat niet van hem is.

Ulrich Molitor en Nicholas Remy waren het er niet mee eens dat vrouwen geïmpregneerd konden worden; Bovendien dacht Remy dat een vrouw nooit bevrucht kon worden door een ander wezen dan een man. Heinrich Kramer (auteur van de Malleus Maleficarum) nam opnieuw een tussenpositie in; hij schreef dat demonen eerst als succubi en daarna als incubi fungeerden, maar voegde de mogelijkheid toe dat incubi sperma van succubi kon ontvangen, maar hij was van mening dat dit sperma vrouwen niet kon bevruchten.

Onder anderen Peter van Paluda en Martin van Arles steunden het idee dat demonen sperma van dode mannen konden afnemen en vrouwen zwanger konden maken. Sommige demonologen dachten dat demonen sperma konden afnemen van stervende of recent overleden mannen, en daarom moesten dode mannen zo snel mogelijk worden begraven om dit te vermijden.

Diabolische symbolen

Geïnspireerd door het boek Openbaring 13:18 werd het getal 666 (het nummer van het tweede beest) toegeschreven aan de antichrist en aan de duivel.

Volgens middeleeuwse grimoires hebben demonen elk een duivelse handtekening of zegel waarmee ze duivelse pacten ondertekenen . Deze zegels kunnen ook door een goochelaar worden gebruikt om de demonen op te roepen en te beheersen. De zegels van verschillende demonen worden gegeven in grimoires zoals The Great Book of Saint Cyprian , Le Dragon Rouge en The Lesser Key of Solomon .

Het pentagram , dat in veel culturen met verschillende betekenissen is gebruikt (waaronder het christendom , waarin het de vijf wonden van Christus aanduidde), wordt gewoonlijk als een duivels teken beschouwd wanneer het wordt omgekeerd (één punt naar beneden, twee punten omhoog). Zo'n symbool kan verschijnen met of zonder een omringende cirkel, en bevat soms de kop van een mannetjesgeit, waarbij de hoorns in de bovenste punten van de ster passen, de oren in de zijpunten, de baard in de onderste en de gezicht in de centrale vijfhoek.

Een omgekeerd (ondersteboven) kruis (met name het kruisbeeld ) wordt ook beschouwd als een symbool van zowel de duivel als de antichrist, hoewel in de katholieke traditie een eenvoudig omgekeerd kruis (zonder het corpus of de figuur van Christus) een symbool is van de heilige Petrus. . Zie : Kruis van St. Peter

09-12-2020 om 00:00 geschreven door breakpoint83  

Demonologie , of de wetenschappelijke studie van demonen, was een bloeiende wetenschap in de 15e en 16e eeuw in Europa op het hoogtepunt van de heksengekte.

De bovenstaande afbeelding, toont de populaire overtuiging van demonologen en het publiek dat vrouwen gevoeliger waren voor de invloed van de duivel. Zoals deze afbeelding laat zien, geloofde men dat het primaire doel van de duivel was om individuen weg te lokken van de katholieke kerk naar zijn dienst, waar ze hem zouden helpen grote schade aan te richten aan de samenleving.

09-12-2020 om 00:00 geschreven door breakpoint83  

RITUELEN BIJ EEN EXORCISME

Als de exorcist er zeker van was dat de persoon echt bezeten was, was de volgende stap het uitvoeren van een exorcisme. Daarom werd het noodzakelijk dat de exorcist vaststelde hoe de boze geest het lichaam van de gekwelde binnenkwam. Er waren maar twee manieren waarop iemand bezeten kan worden: de toestemming van God voor de demon om het lichaam binnen te gaan of de bezweringen van een heks die de demonen ertoe aanzetten om bezit te nemen.

Zelfs als de exorcist vermoedde dat het bezit van een heks was, was het hem verboden de naam van de verdachte in twijfel te trekken, want dat zou het verkrijgen van hulp van de duivel betekenen. De Sorbonne verkondigde in 1620 dat het getuigenis van demonen nooit aanvaard kon worden. Demonen logen altijd , zelfs onder invloed van een exorcisme.

Als de exorcist na al deze tests van mening was dat het bewijs onvoldoende was om tot een conclusie te komen, zou hij een algemeen exorcisme uitvoeren. Als de exorcist uiteindelijk overtuigd was van een feitelijk bezit, stelde hij de duivel een reeks vragen. De belangrijkste taak was het benoemen van de demon (en) die het slachtoffer martelden. Door dit te doen, kon de exorcist controle over hem hebben, volgens een primitieve animistische theorie. Bovendien kon de kennis van de demonen helpen bij de behandeling en mocht de exorcist het exorcisme speciaal op maat maken om een ​​slachtoffer van een bepaalde demon te genezen. Andere vragen waren onder meer hoeveel duivels de lijder bezaten, hoe lang de duivel van plan was te blijven en hoe hij het lichaam binnenkwam. Deze vragen als onderdeel van het exorcisme kwamen tussen gebeden voor. 

Ten slotte moest de praktijk van exorcismen niet lichtvaardig worden opgevat. Er werden bepaalde voorzorgsmaatregelen genomen, zoals de aanwezigheid van getuigen, vooral met betrekking tot vrouwelijke demonen, en er was een waarschuwing om de exorcist te waarschuwen iets te zeggen of te doen dat obscene gedachten zou kunnen oproepen. De exorcist moet zich er ook terdege van bewust zijn dat hij zichzelf in groot gevaar brengt. Hij moet erop voorbereid zijn zijn hele leven bloot te stellen aan de paranormale kennis van de Duivel.

05-01-2020 om 00:00 geschreven door breakpoint83