Wat zijn aartsengelen in de Bijbel? Hoeveel aartsengelen zijn er?
Wat zijn aartsengelen in de Bijbel? Hoeveel aartsengelen zijn er?
Afkomstig van het Grieks dat 'opperengel' betekent, lijken aartsengelen qua macht bovenaan de engelenhiërarchie te staan. Deze soorten engelen, die door God zijn geschapen, hebben een aantal doelen die ze vervullen, in lijn met het Oude en Nieuwe Testament van de Schrift.
Afkomstig van het Grieks dat 'opperengel' betekent, lijken deze engelen qua macht aan de top van de engelenhiërarchie te staan. Deze soorten engelen, die door God zijn geschapen, hebben een aantal doelen die ze vervullen, in lijn met het Oude en Nieuwe Testament van de Schrift.
Wie zijn de aartsengelen die we tegenkomen in de Schrift en daarbuiten? Welke doeleinden dienen ze? Wat zijn enkele andere engelen in de hiërarchie onder hen? Dit artikel behandelt al deze vragen.
De Bijbel schrijft de rang van aartsengel alleen toe aan één engel: Michael. Hoewel sommigen zich afvragen of we een tweede engel hebben, Gabriël, uit de Bijbel, bestempelt de Schrift hem nooit als een aartsengel.
We komen Michael een aantal keer tegen in het Oude en Nieuwe Testament. Hij komt twee keer voor in het boek Daniël. Gabriël vermeldt dat Michaël in een geestelijk gevecht was gestapt tegen de Prins van Perzië, zodat Gabriël een boodschap aan de profeet kon overbrengen ( Daniël 10 ). Michael verschijnt opnieuw in Daniël 12: 1 , wat aangeeft dat hij de Israëlitische natie beschermde tegen geestelijke aanvallen.
Hij verschijnt persoonlijk in Judas 1: 9 wanneer hij in een dispuut zit met de duivel, waar Satan probeert hem ertoe te brengen God te lasteren terwijl ze ruzie maken over het lichaam van Mozes. Hij bestraft Satan.
Aartsengelen in andere oude teksten
We moeten een bepaald onderscheid maken voordat we in deze sectie duiken.
Judas 1: 9 lijkt aan te geven dat er maar één aartsengel bestaat, maar Daniël 10:13 bestempelt Michael als "een van de belangrijkste vorsten". Voorlopig kunnen we aannemen dat er naar ons beste weten slechts één aartsengel bestaat. Niettemin zal deze sectie andere oude teksten en namen onderzoeken die ze hebben toegeschreven aan aartsengelen.
Lezers, onthoud dat dit artikel de Schrift afsluit als de 66 boeken in de protestantse bijbel. Degenen met een katholieke achtergrond kunnen boeken overwegen om deze engelen als canon op te sommen.
- Raphael: een passage in Tobit 12: 15-22 geeft aan dat er zeven aartsengelen zijn, waaronder Raphael, die aan Tobit en Tobias verschijnt en hen aanmoedigt om lof te zingen voor God.
- Gabriël: Zoals hierboven vermeld, geeft de Schrift hem niet het label van aartsengel, maar we kunnen wel vermelden dat hij verschijnt aan Daniël en aan Maria de moeder van Jezus , waarbij hij telkens nieuws verkondigt dat de toekomst van de Israëlitische natie zal beïnvloeden.
- Jophiel: Vanuit joodse en kabbalistische overlevering wordt ze vaak in verband gebracht met schoonheid en positiviteit. Geen enkele Schrift of niet-canonieke tekst lijkt haar bij naam te noemen.
- Ariel / Uriel: hoewel sommige mensen Uriel hebben toegeschreven aan verschillende gebeurtenissen die in de Bijbel plaatsvinden (de engel die de hof van Eden bewaakte, de engel die het Assyrische leger doodde, enz.), Is er een niet-canoniek boek bekend als 2 Ezra's noemt hem (2 Ezra 4: 1-8). Uriel presenteert drie onmogelijke raadsels om ons te laten zien hoe mensen de wegen van God niet kunnen doorgronden.
- Azrael: Velen hebben Azrael bestempeld als de engel des doods in de tiende plaag in Egypte, hoewel de Schrift nooit een expliciete naam van die engel noemt.
- Chamuel: Nogmaals, nooit bij naam genoemd in een tekst, wordt Chamuel geassocieerd met het brengen van vrede.
Doel van aartsengelen
Hoewel niet expliciet vermeld, hebben aartsengelen een aantal taken. Zoals aangegeven in hun naam, leiden ze de andere rijen engelen. Het lijkt erop dat ze een spirituele strijd aangaan, zoals de Schrift aangeeft dat Michael dat doet.
Als Gabriël onder het label van een aartsengel valt, brengen ze ook Gods boodschappen over aan Zijn volk.
Andere soorten engelen
Naast aartsengelen noemt de Schrift nog een paar andere typen:
Cherubijnen: Engelen geassocieerd met heiligheid en waken tegen zonde. Cherubijnen werden bij de ingang van de hof van Eden geplaatst nadat de mens had gezondigd en op de ark van het verbond ( Exodus 25:18 ).
Serafijnen: Zesvleugelige engelen die Gods lof zingen zonder ophouden ( Jesaja 6: 2-7 ).
Vorsten en machten: Andere rangen van engelen, al dan niet gevallen, vermeld in de Schrift ( Kolossenzen 1:16 ).
Betekenis van aartsengelen
Er woedt overal om ons heen een geestelijke oorlog, maar we kunnen er zeker van zijn dat God engelen over de hele wereld heeft geplaatst om ons te beschermen tegen geestelijke schade. We kunnen leren van het voorbeeld van aartsengelen om op God te vertrouwen (Michael weigert hem te lasteren), en dat zelfs wezens met grote macht onder Gods heerschappij vallen.
Vaak proberen mensen te zeggen dat Satan Gods rivaal is, maar ze vergeten vaak dat Satan een beperkte macht heeft en dat God almachtig is. Een betere match zou Satan en Michael zijn. Wees gerust, God heeft geen match. De mens staat net iets lager dan de engelen, zelfs machtige zoals Michaël ( Psalm 8: 5 ).
De 12 wetten van karma die iedereen zou moeten kennen
De 12 wetten van karma die iedereen zou moeten kennen!
Karma = actie
Men kan karma zien als het spirituele equivalent van de wet van beweging van Newton. "Voor elke actie is er een gelijke maar tegengestelde reactie." Wanneer we een negatieve kracht in gedachten, woorden of handelingen vertonen, zal die negatieve energie bij ons terugkomen.
De 12 wetten van karma die iedereen zou moeten kennen!
1. De grote wet of de wet van oorzaak en gevolg
Je oogst wat je zaait. Om geluk, vrede, liefde en vriendschap te ontvangen, moet men gelukkig, vredig, liefdevol en een echte vriend ZIJN. Wat je ook in het universum plaatst, zal bij hen terugkomen.
2. De wet van de schepping
Het leven vereist dat onze deelname plaatsvindt. Het gaat niet vanzelf. We zijn één met het universum, zowel van binnen als van buiten. Wat ons ook omringt, geeft ons aanwijzingen over onze innerlijke toestand. Omring jezelf met wat je in je leven wilt hebben en wees jezelf.
3. De wet van nederigheid
Men moet iets accepteren om het te veranderen. Als alles wat je ziet een vijand of een negatieve karaktereigenschap is, dan zijn ze niet en kunnen ze niet gericht zijn op een hoger bestaansniveau.
4. De wet van groei
Waar je ook gaat, daar ben je. Wij zijn het die moeten veranderen en niet de mensen, plaatsen of dingen om ons heen als we spiritueel willen groeien. Alles wat we krijgen is onszelf. Dat is het enige waar we controle over hebben. Als we veranderen wie en wat we in ons hart zijn, volgen onze levens hetzelfde en veranderen ook.
5. De wet van verantwoordelijkheid
Als er iets mis is in iemands leven, is er iets mis met hen. We weerspiegelen wat ons omringt, en wat ons omringt, weerspiegelt ons; dit is een universele waarheid. Je moet verantwoordelijkheid nemen voor wat er in je leven is.
6. De wet van verbinding
De kleinste of schijnbaar minst belangrijke dingen moeten worden gedaan, omdat alles in het universum met elkaar verbonden is. Elke stap leidt naar de volgende stap, enzovoort, enzovoort. Iemand moet het eerste werk doen om een klus te klaren. Noch de eerste stap, noch de laatste zijn van groter belang. Ze zijn allebei nodig om de taak te volbrengen. Verleden, heden en toekomst zijn allemaal met elkaar verbonden.
7. De wet van focus
Je kunt niet aan twee dingen tegelijk denken. Als onze focus op spirituele waarden ligt, is het voor ons niet mogelijk om lagere gedachten te hebben zoals hebzucht of woede.
8. De wet van geven en gastvrijheid
Als iemand gelooft dat iets waar is, dan zal hij ergens in zijn leven een beroep doen op die waarheid. Hier is waar men in de PRAKTIJK plaatst wat men beweert te hebben geleerd.
9. De wet van hier en nu
Men kan niet in het hier en nu zijn als ze achterom kijken om te onderzoeken wat er was of vooruit om zich zorgen te maken over de toekomst. Oude gedachten, oude gedragspatronen en oude dromen verhinderen dat we nieuwe hebben.
10. De wet van verandering
geschiedenis herhaalt zich totdat we de lessen leren die we nodig hebben om ons pad te veranderen.
11. De wet van geduld en beloning
Alle beloningen vereisen een eerste zwoegen. Beloningen van blijvende waarde vereisen geduldig en volhardend werk. Ware vreugde ontstaat door te doen wat men geacht wordt te doen, en te weten dat de beloning op zijn eigen tijd zal komen.
12. De wet van betekenis en inspiratie
Men krijgt ergens van terug, wat ze er ook in stoppen. De werkelijke waarde van iets is een direct resultaat van de energie en intentie die erin wordt gestopt. Elke persoonlijke bijdrage is ook een bijdrage aan het geheel. Kleinere bijdragen hebben geen invloed op het geheel, noch werken ze eraan om het te verminderen. Liefdevolle bijdragen brengen het geheel tot leven en inspireren het.
Karma is een levensstijl die positief denken en handelen bevordert.
Karma is niet bedoeld als straf. Het is aanwezig omwille van het onderwijs. Hoe kan iemand anders leren hoe hij een goed mens kan zijn als hem nooit wordt geleerd dat schadelijk handelen verkeerd is? Een persoon lijdt alleen als hij de voorwaarden voor lijden heeft gecreëerd.
Het boeddhisme, gesticht aan het einde van de 6e eeuw voor Christus door Siddhartha Gautama (de "Boeddha"), is een belangrijke religie in de meeste Aziatische landen. Het boeddhisme heeft veel verschillende vormen aangenomen, maar in elk geval is er een poging gedaan om uit de levenservaringen van de Boeddha, zijn leringen en de 'geest' of 'essentie' van zijn lessen (genaamd dhamma of dharma) te putten als modellen voor de religieus leven. Maar niet tot het schrijvenvan de Boeddha Charita (het leven van de Boeddha) door Ashvaghosa in de 1e of 2e eeuw CE hebben we een uitgebreid verslag van zijn leven. De Boeddha werd geboren (ca. 563 vGT) in een plaats genaamd Lumbini nabij de uitlopers van de Himalaya, en hij begon les te geven rond Benares (in Sarnath). Zijn vaste generaal was er een van spirituele, intellectuele en sociale gisting. Dit was de tijd waarin het hindoeïstische ideaal van afstand doen van het gezins- en sociale leven door heilige personen die de waarheid zoeken voor het eerst wijdverspreid raakte, en toen de Upanishads werden geschreven. Beide kunnen worden gezien als een beweging weg van de centrale plaats van het Vedische vuuroffer.
Siddhartha Gautama was de krijgerzoon van een koning en een koningin. Volgens de legende voorspelde een waarzegger bij zijn geboorte dat hij een verzaker zou worden (zich terugtrekken uit het tijdelijke leven). Om dit te voorkomen, gaf zijn vader hem veel luxe en genoegens. Maar als jonge man maakte hij eens een reeks van vier wagenritten waar hij voor het eerst de ernstigere vormen van menselijk lijden zag: ouderdom, ziekte en dood (een lijk), evenals een ascetische verzaker. Het contrast tussen zijn leven en dit menselijke lijden deed hem beseffen dat alle genoegens op aarde in feite van voorbijgaande aard waren en alleen menselijk lijden konden maskeren. Hij verliet zijn vrouw - en nieuwe zoon ("Rahula" - naaister), nam verschillende leraren aan en probeerde ernstige verzaking in het bos tot het punt van bijna verhongering. Tenslotte, Omdat hij besefte dat ook dit alleen maar meer lijden veroorzaakte, at hij voedsel en ging onder een boom zitten om te mediteren. Tegen de ochtend (of sommigen zeggen zes maanden later!) Had hij Nirvana (Verlichting) bereikt, wat zowel de ware antwoorden op de oorzaken van lijden als de permanente bevrijding ervan verschafte.
Nu begon de Boeddha ('de Verlichte of ontwaakte') anderen deze waarheden te leren uit mededogen voor hun lijden. De belangrijkste doctrines die hij onderwees, waren onder meer de vier edele waarheden en het achtvoudige pad. Zijn eerste Edele Waarheid is dat het leven lijden is (dukkha). Het leven zoals we normaal leiden, is vol plezier en pijn van lichaam en geest; genoegens, zei hij, vertegenwoordigen geen blijvend geluk. Ze zijn onvermijdelijk verbonden met lijden, omdat we lijden omdat we ze willen, willen dat ze doorgaan en willen dat pijn verdwijnt, zodat genot kan komen. De tweede Edele Waarheid is dat lijden wordt veroorzaakt door hunkering - naar zintuiglijke genoegens en dat de dingen zijn zoals ze niet zijn. We weigeren het leven te accepteren zoals het is. De derde Edele Waarheid stelt echter dat lijden een einde heeft, en de vierde biedt de middelen om dat doel te bereiken: het Achtvoudige Pad en de Middenweg. Als iemand dit gecombineerde pad volgt, zal hij of zij nirvana bereiken, een onbeschrijfelijke staat van alwetend helder bewustzijn waarin alleen vrede en vreugde is.
Het achtvoudige pad - vaak picturaal weergegeven door een acht-spaaks wiel (het wiel van Dhamma) omvat: juiste opvattingen (de vier edele waarheden), juiste intentie, juiste spraak, juiste actie, juist levensonderhoud / beroep, juiste inspanning, juiste Mindfulness (totale concentratie in activiteit) en juiste concentratie (meditatie). Het Achtvoudige Pad is doordrongen van het principe van de Middenweg, dat kenmerkend is voor het leven van de Boeddha. De Middenweg vertegenwoordigt een afwijzing van alle uitersten van gedachte, emotie, actie en levensstijl. In plaats van een ernstige versterving van het lichaam of een leven van toegeeflijk onzinnige genoegens, pleitte de Boeddha voor een gematigde of 'evenwichtige' zwervende levensstijl en het cultiveren van mentale en emotionele gelijkmoedigheid door meditatie en moraliteit.
Na de dood van de Boeddha vestigden zijn celibataire zwervende volgelingen zich geleidelijk in kloosters die werden verschaft door de getrouwde laitya's die geschenken voortbrachten. De leken kregen op hun beurt door de monniken enkele leerstellingen van de Boeddha onderwezen. Ze hielden zich ook bezig met praktijken zoals het bezoeken van de geboorteplaats van de Boeddha; en het aanbidden van de boom waaronder hij werd verlicht (bodhiboom), Boeddha-beelden in tempels en de relikwieën van zijn lichaam die in verschillende stoepa's of grafheuvels waren ondergebracht. Een beroemde koning, Ashoka genaamd, en zijn zoon hielpen het boeddhisme te verspreiden door heel Zuid-India en naar Sri Lanka (Ceylon) (3e eeuw voor Christus).
Onder de volgelingen van de Boeddha ontwikkelden zich veel kloosterscholen. Dit komt gedeeltelijk doordat zijn praktische leringen op verschillende punten raadselachtig waren; hij weigerde bijvoorbeeld een ondubbelzinnig antwoord te geven over de vraag of mensen een ziel (atta / atman) hebben of niet. Een andere reden voor de ontwikkeling van verschillende scholen was dat hij weigerde een opvolger aan te stellen om hem te volgen als leider van de Sangha (kloosterorde). Hij zei tegen de monniken dat ze lampen voor zichzelf moesten zijn en de Dhamma tot hun gids moesten maken.
Omstreeks de eerste eeuw GT deed zich een grote breuk voor binnen de boeddhistische kudde - die tussen de takken van Mahayana en Hinayana. Van de Hinayana ("het kleine voertuig") tak van scholen is alleen de The Ravada school (gesticht in de 4e eeuw v.Chr.) Overgebleven; het wordt momenteel gevonden in Sri Lanka en alle Zuidoost-Aziatische landen. Deze school benadrukt de historische figuur van Gautama Boeddha, en de centrale plaats van de levensstijl en beoefening van de monnik (meditatie). De ravada-monniken zijn van mening dat de Boeddha een leerstelling van anatta (geen ziel) leerde toen hij sprak over de vergankelijkheid van het menselijk lichaam / vorm, perceptie, gewaarwordingen / gevoelens, bewustzijn en wilskracht. Ze geloven echter dat mensen doorgaan met 'hervormd' en herboren worden en karma verzamelen totdat ze het nirvana bereiken.
De mahayana ("grotere voertuig") tak van scholen begon omstreeks de eerste eeuw na Christus; Mahayanisten zijn tegenwoordig vooral te vinden in Korea, China, Japan en Tibet. De drie meest prominente scholen zijn Pure Land, Chanor Zen en Tantra. Mahayana-scholen gebruiken in het algemeen teksten die soetra's worden genoemd, waarbij ze benadrukken dat leken ook goede boeddhisten kunnen zijn, en dat er naast meditatie andere effectieve paden naar nirvana zijn - bijvoorbeeld het zingen en goede werken die in Zuiver Land worden gebruikt. Ze geloven dat de Boeddha en alle mensen hun oorsprong vinden in wat afwisselend Boeddha-natuur, Boeddha-geest of leegte wordt genoemd. Dit is niet 'niets', maar het is de volkomen onbeschrijflijke Bron van al het Bestaan; het is tegelijkertijd verlichtingspotentieel. De vorm van de historische Boeddha was, zeggen ze, slechts één manifestatie van Boeddha-natuur. Mahayana spreekt dus over vele vroegere en ook toekomstige Boeddha's, van wie sommigen 'goddelijk' zijn en de leiding hebben over Boeddha-werelden of hemelse paradijzen. Vooral belangrijk zijn bodhi sattva's - die personen zijn die het punt van verlichting hebben bereikt, maar terugkeren en een gelofte afleggen om hun verlichting-mededogen, wijsheid en kracht te gebruiken om anderen te helpen verlossen van hun lijden. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen. en presideren Boeddha-werelden of hemelse paradijzen. Vooral belangrijk zijn bodhi sattva's - die personen zijn die het punt van verlichting hebben bereikt, maar zich omkeren en een gelofte afleggen om hun verlichting-mededogen, -wijsheid en -kracht te gebruiken om anderen te helpen bevrijden van hun lijden. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen. en presideren Boeddha-werelden of hemelse paradijzen. Vooral belangrijk zijn bodhi sattva's - die personen zijn die het punt van verlichting hebben bereikt, maar zich omkeren en een gelofte afleggen om hun verlichting-mededogen, -wijsheid en -kracht te gebruiken om anderen te helpen bevrijden van hun lijden. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen.
Hoewel het boeddhisme in India vrijwel is uitgestorven (ca. 12e eeuw n.Chr.) - misschien vanwege de alomvattende aard van het hindoeïsme, mosliminvasies of een te grote nadruk op de manier van leven van de monnik - heeft het als religie haar meer dan bewezen levensvatbaarheid en praktische spiritualiteit in de landen van Azië waarnaar het is vervoerd. De vele vormen en praktijken die binnen de boeddhistische kudde zijn ontwikkeld, hebben het ook mogelijk gemaakt dat veel verschillende soorten mensen door deze grote religie in hun spirituele behoeften konden voorzien.
"Rituelen [van
exorcisme] variëren van een meer spirituele handoplegging door
een helderziende exorcist, het nemen van de entiteit in zijn of
haar eigen lichaam en het vervolgens uitdrijven, tot de formele
procedure die wordt beschreven in het Katholieke Rituale
Romanum (Guiley 89) . "
Om de doelen van een
exorcisme volledig te begrijpen, wordt het cruciaal dat men de
werkelijke procedure begrijpt. Vincentius von Berg's beroemde
exorcisme-handleiding, Enchiridium , leverde een lijst
met tests om te bepalen of de bezittende geest goed of slecht
was. Er werd gezegd dat de geest slecht was als hij:
Als de exorcist er
zeker van was dat de persoon echt bezeten was, was de volgende stap
het uitvoeren van een exorcisme. Daarom werd het noodzakelijk
dat de exorcist vaststelde hoe de boze geest het lichaam van de
gekwelde binnenkwam. Er waren maar twee manieren waarop iemand
bezeten kan worden: de toestemming van God voor de demon om het
lichaam binnen te gaan of de bezweringen van een heks die de demonen
ertoe aanzetten om bezit te nemen.
Zelfs als de exorcist
vermoedde dat het bezit van een heks was, was het hem verboden de
naam van de verdachte in twijfel te trekken, want dat zou het
verkrijgen van hulp van de duivel betekenen. De Sorbonne
verkondigde in 1620 dat het getuigenis van demonen nooit aanvaard kon
worden. Demonen logen altijd , zelfs onder
invloed van een exorcisme.
Als de exorcist na al deze
tests van mening was dat het bewijs onvoldoende was om tot een
conclusie te komen, zou hij een algemeen exorcisme uitvoeren.
Als de exorcist uiteindelijk overtuigd was van een feitelijk bezit,
stelde hij de duivel een reeks vragen. De belangrijkste taak was het
benoemen van de demon (en) die het slachtoffer martelden. Door dit te
doen, kon de exorcist controle over hem hebben, volgens een
primitieve animistische theorie. Bovendien kon de kennis van de
demonen helpen bij de behandeling en mocht de exorcist het exorcisme
speciaal op maat maken om een slachtoffer van een bepaalde
demon te genezen. Andere vragen waren onder meer hoeveel duivels de
lijder bezaten, hoe lang de duivel van plan was te blijven en hoe hij
het lichaam binnenkwam. Deze vragen als onderdeel van het exorcisme
kwamen tussen gebeden voor.
Ten slotte moest de
praktijk van exorcismen niet lichtvaardig worden opgevat. Er
werden bepaalde voorzorgsmaatregelen genomen, zoals de aanwezigheid
van getuigen, vooral met betrekking tot vrouwelijke demonen, en er
was een waarschuwing om de exorcist te waarschuwen iets te zeggen of
te doen dat obscene gedachten zou kunnen oproepen. De exorcist
moet zich er ook terdege van bewust zijn dat hij zichzelf in groot
gevaar brengt. Hij moet erop voorbereid zijn zijn hele leven
bloot te stellen aan de paranormale kennis van de Duivel.
Hoewel
geen twee exorcismen precies hetzelfde zijn, hebben ze de neiging
om zich in vergelijkbare fasen te ontvouwen:
1.De
aanwezigheid . De exorcist en zijn assistenten worden
zich bewust van een buitenaards gevoel of entiteit.
2. Voorwendsel . Pogingen
van de boze geest om als slachtoffer te verschijnen en te
handelen, om als één en dezelfde persoon te worden gezien. De
eerste taak van de exorcist is om deze pretentie te doorbreken en
erachter te komen wie de demon werkelijk is. Het benoemen van
de demon is de belangrijkste eerste stap.
3. Breekpunt . Het
moment waarop de Pretense van de demon eindelijk instort, een
scène van extreme paniek en verwarring, vergezeld van een
crescendo van misbruik, vreselijke bezienswaardigheden, geluiden
en geuren. De demon begint te spreken over het bezeten
slachtoffer in de derde persoon in plaats van als zichzelf.
4. De
stem . Ook een teken van het breekpunt, de stem is
buitengewoon verontrustend en menselijk verontrustend babel. De
stemmen van de demon moeten het zwijgen worden opgelegd om het
exorcisme door te laten gaan.
5. De
botsing . Als de stem sterft, is er een enorme druk, zowel
spiritueel als fysiek. De demon is in botsing gekomen met de "wil
van het koninkrijk". De exorcist, verwikkeld in een gevecht
met de demon, spoort de entiteit aan om meer informatie over
zichzelf te onthullen terwijl de heilige wil van de exorcist
begint te domineren. Zoals hierboven vermeld, is er een directe
link tussen de entiteit en de plaats, aangezien elke geest een
plaats wil zijn. Voor zulke geesten heeft de bewoning van een
levend slachtoffer de voorkeur boven de hel.
6. Uitzetting . In
een opperste triomf van Gods wil vertrekt de geest in de naam van
Jezus en wordt het slachtoffer teruggevorderd. Alle
aanwezigen voelen de Aanwezigheid verdwijnen, soms met
teruglopende geluiden of stemmen. Het slachtoffer herinnert
zich de beproeving misschien of heeft geen idee wat er is
gebeurd.
welwillend of
kwaadaardig spiritueel wezen dat bemiddelt tussen de transcendente en
tijdelijke rijken.
De engel met de
molensteen, manuscriptverlichting uit de
Bamberg-apocalyps, ca. 100020; in de Bamberg State
Library, Duitsland (MS. Bbil. 140, fol. 46R).
Met dank aan de
Staatsbibliothek Bamberg, Ger.
Door
de geschiedenis van religies , verschillende soorten en
graden van overtuigingen hebben bestaan in verschillende
spirituele wezens, machten en principes die bemiddelen tussen het
rijk van het heilige of heilige - dwz het transcendente
rijk - en het wereldlijke rijk van tijd, ruimte en oorzaak en
gevolg . Zulke spirituele wezens worden, wanneer ze als
welwillend worden beschouwd, gewoonlijk engelen genoemd in
het jodendom , het christendom en de islam ,
en degenen die als kwaadaardig worden beschouwd, worden demonen
genoemd. In andere tradities zijn dergelijke tussenliggende
wezens minder categorisch, want ze kunnen in sommige omstandigheden
welwillend zijn en in andere kwaadaardig.
Aard En
Betekenis
Engelen
De term engel ,
die is afgeleid van het Griekse woord angelos , is het
equivalent van het Hebreeuwse woord mal'akh , wat
"boodschapper" betekent. De letterlijke betekenis van het
woord engel wijst dus meer op de functie of status van
zulke wezens in een kosmische hiërarchie dan
op connotaties van essentie of natuur, die een prominente
plaats hebben ingenomen in de populaire vroomheid, vooral in westerse
religies. Engelen hebben dus hun betekenis voornamelijk in wat ze
doen in plaats van in wat ze zijn. Welke essentie of inherent
ookde aard die ze bezitten, is in termen van hun relatie tot hun bron
(God, of het ultieme wezen). Vanwege de westerse iconografie (het
systeem van beeldsymbolen) van engelen hebben ze echter essentiële
identiteiten gekregen die vaak hun functionele relaties met het
heilige of heilige en hun performatieve relaties met de profane
wereld overtreffen. Met andere woorden, populaire vroomheid, die zich
voedt met grafische en symbolische voorstellingen van engelen, heeft
tot op zekere hoogte een semi-goddelijke of zelfs goddelijke status
geponeerd aan engelenfiguren. Hoewel dergelijke gebeurtenissen
gewoonlijk niet leerstellig of theologisch worden goedgekeurd, zijn
sommige engelenfiguren, zoals Mithra (een Perzische god die
in het zoroastrisme een engelachtige middelaar tussen
de hemel werd) en aarde en rechter en beschermer van de
geschapen wereld), hebben een semi-goddelijke of goddelijke status
bereikt met hun eigen culten.
In Het zoroastrisme
was er een geloof in deamesha spedas , de heilige of
vrijgevige onsterfelijken, die functionele aspecten of entiteiten
waren van Ahura Mazdā , de Wijze Heer. Een van
de amesha besteedas , Vohu Manah (goede geest),
geopenbaard aan de Iraanse profeet Zarathoestra (Zarathoestra;
gestorven c. 551 VCE ) de ware God, zijn natuur
en een soort ethisch verbond , dat mensen kunnen
accepteren en gehoorzamen of verwerpen en ongehoorzaam zijn. Op
een vergelijkbare manier, ongeveer 1200 jaar later,
de aartsengel Gabriël openbaarde aan de
profeet Mohammed (5e-6e eeuw N.CHR. )
De Koran (het heilige boek vanIslam ) en de ware God
(Allah), zijn eenheid, en de ethische en cultische vereisten van de
islam. De bijnamen die worden gebruikt om Gabriël, de
boodschapper van God - de geest van heiligheid en de
getrouwe geest te beschrijven, zijn vergelijkbaar met die welke
worden toegepast op de amesha besteedas van het
zoroastrisme en op de heilige geest , de derde persoon van
de Drie-eenheid (Vader). , Zoon en Heilige Geest), inChristendom . In
deze monotheïstische religies (hoewel het zoroastrisme later
dualistisch werd) en ook inIn het jodendom worden de functionele
kenmerken van engelen duidelijker verkondigd dan hun ontologische (of
aard van zijn) kenmerken - behalve in de vele gevallen waarin
populaire vroomheid en legende de functionele aspecten
hebben verdoezeld.
Krijg exclusieve toegang
tot inhoud van onze 1768 First Edition met uw abonnement.Schrijf u
vandaag nog in
Verschillende religies,
waaronder die van niet-geletterde culturen , geloven in
intermediaire wezens tussen de heilige en profane gebieden, maar het
geloof is het meest volledig uitgewerkt in religies van het Westen.
Demonen
De
term demon is afgeleid van het Griekse woord daimōn ,
wat een 'bovennatuurlijk wezen' of 'geest' betekent. Hoewel het
vaak wordt geassocieerd met eenkwaadaardige of kwaadaardige
geest, de term betekende oorspronkelijk een spiritueel wezen dat
iemands karakter beïnvloedde. Een agathos daimōn ('goede
geest'), bijvoorbeeld, was welwillend in zijn relatie tot mensen. De
Griekse filosoof Socrates sprak bijvoorbeeld over zijn daimōn als
een geest die hem inspireerde om de waarheid te zoeken en te
spreken. De term werd geleidelijk toegepast op de mindere
geesten van het bovennatuurlijke rijk die druk uitoefenden op mensen
om handelingen te verrichten die niet bevorderlijk waren voor
hun welzijn. De dominante interpretatie is gewogen ten gunste
van kwaadwilligheid en dat wat kwaad, ongeluk en onheil verbiedt.
Ravana
Ravana, de veelkoppige demonenkoning, detail van een schilderij
van de Ramayana , c. 1720; in het Cleveland
Museum of Art.
Met dank aan het Cleveland Museum of Art, Ohio, geschenk van
George P. Bickford
In religies van niet-geletterde volkeren kunnen spirituele wezens
worden beschouwd als kwaadaardig of welwillend, afhankelijk van de
omstandigheden waarmee het individu of de gemeenschap
wordt geconfronteerd . De gebruikelijke classificatie
die demonen onder kwaadwillende wezens plaatst, is dus niet volledig
van toepassing met betrekking tot deze religies.
De posities van
spirituele wezens of entiteiten die als welwillend of kwaadaardig
worden beschouwd, kunnen in de loop van de tijd worden omgekeerd. Dat
was het geval in de oude Indo-Iraanse religie , waaruit het
vroege zoroastrisme voortkwam en het vroege hindoeïsme weerspiegeld
in de Veda's (oude Arische hymnen). In het zoroastrisme werden
de daeva 's gezien als kwaadaardige wezens, maar hun
tegenhangers, dedeva 's in het oude hindoeïsme, werden als
goden beschouwd. De ahura ' s van het zoroastrisme
waren goede' heren ', maar in het hindoeïsme waren hun tegenhangers,
deasura s, werden omgevormd tot slechte heren. Op een
vergelijkbare manier werd Satan, de aanklager van mensen in de
rechtbank van Gods gerechtigheid in het boek Job, de
belangrijkste tegenstander van Christus in het christendom
en van de mensheid in de islam. Veel soortgelijke transformaties
geven aan dat het scherpe onderscheid dat wordt gemaakt tussen
engelen als welwillende en demonen als kwaadwillende misschien te
simplistisch is, hoe nuttig dergelijke aanduidingen ook kunnen
zijn als indicatoren voor de algemene functies van dergelijke
spirituele wezens.
Dus wat doe je op
oudejaarsavond? Kijken hoe de bal over Times Square op televisie
valt alweer? Voor velen van ons kan de typische nieuwjaarsviering
na een tijdje aanvoelen als een oude hoed. We gaan op zoek naar
diepere manieren om de ruimte te eren tussen het oude loslaten en het
nieuwe omarmen. Voor degenen die een spirituele verbinding zoeken in
tijden van overgang, bieden de wijsheidstradities van de wereld -
inclusief het Peruaanse sjamanisme, Kabbalah en yoga - rituelen die
rijk zijn aan betekenis.
De sjamanistische
filosofie ziet de jaarwisseling als een tijd om Moeder Aarde te eren
en terug te geven, en een manier om de transformatiecyclus van de
natuur aan te boren en te erkennen. Volgens Ray Crist ,
oprichter van het Jaguar Path, dat yogapraktijk en de filosofie van
het Peruaanse sjamanisme combineert, geloven de Q'ero van Peru dat we
allemaal sjamanen zijn - ieder van ons bezit een intuïtieve kracht
en wijsheid die ons met beiden verbindt. de wereld rondom en de
wereld binnenin. Rituelen geven mensen kracht omdat, zegt hij, "door
ritueel de katalysatoren kunnen zijn die genezing en verandering in
ons eigen leven teweegbrengen." Om de kracht van verandering die
het nieuwe jaar met zich meebrengt te vieren, voeren de
Q'ero-sjamanen rituelen uit zoals de despachio, een dankbetuiging aan
Moeder Aarde voor alles wat ze biedt.
Rabbi Sigal Brier ,
de maker van Sh'ma Yoga , een eigentijdse integratie van de
eeuwenoude praktijken van yoga en Kabbalah (de mystieke traditie van
het jodendom), ziet nieuwjaar als een vruchtbare gelegenheid om onze
introspectie te verdiepen. "Kabbalah leert ons dat er een oer,
eeuwig licht is dat het ego overstijgt en om ons heen en in ons is",
zegt Sigal. De start van het nieuwe jaar is een ideale tijd om
toegang te krijgen tot dit licht, dat bewustzijn vertegenwoordigt. Om
dit bewustzijn aan te roepen, gaan we naar binnen om nieuwe intentie
te vinden terwijl we het oude loslaten.
"Er is een
nieuwjaarspraktijk genaamd teshuva", zegt Sigal, "wat
betekent 'terugkeren naar de bron en ons ware bewustzijn'. Het is een
kans om fouten uit het verleden los te laten en opnieuw verbinding te
maken met onze ziel. " Traditioneel is de teshuva een 40-daagse
praktijk van zelfreflectie in de aanloop naar nieuwjaar. "Door
zelfreflectie keren we naar het licht", zegt Sigal. Door naar
binnen te gaan en ons opnieuw te verbinden met onze ware aard, hebben
we de gelegenheid om onszelf af te vragen: 'Wat is het doel van mijn
hart? Wat wil ik? Waar hou ik van? ''
Vanuit een
yoga-perspectief beïnvloedt ritueel het subtiele lichaam - het
energetische gebied waar dromen, beelden en het chakra-systeem in
onze wezens verblijven, zegt Shivananda Thomas Amelio , een
van de oprichters van Kripalu en algemeen directeur van het Open
Center in New York City. Volgens Shivananda veranderen puja's of
rituelen ons bewustzijn op het subtiele niveau, wat op zijn beurt
onze energie verschuift. Deze energetische verschuiving kan dan een
krachtige verandering opleveren in onze keuzes, ons fysieke lichaam
en onze wereld. Bij puja richten we onze aandacht op een object van
toewijding - een archetypisch symbool dat met ons resoneert, zoals
een godheid.
Het feit dat symboliek
meestal ontbreekt in het moderne leven, kan een reden zijn waarom zo
velen van ons zich aangetrokken voelen tot eeuwenoude praktijken
zoals sjamanisme, Kabbalah en yoga - praktijken vol rituelen die onze
innerlijke verlangens en verlangen naar transformatie
weerspiegelen. Zelfs met al onze technologische capaciteiten
voelen veel mensen zich nog steeds niet verbonden met hun diepste
zelf, zegt Ray. "Rituelen kunnen ons helpen contact te
maken met ons diepste wezen en ons troost bieden in tijden van
overgang, zoals het nieuwe jaar."
