Sjamanistische genezing
begint met een interview om erachter te komen wat de symptomen zijn,
hoe lang de persoon ze heeft gehad, evenals de ernst en het soort
pijn en andere relevante informatie, zoals of de persoon is gezien
door een arts en welke soorten van medicatie die de persoon
gebruikt. De beoefenaar bereidt zich vervolgens voor, gewoonlijk
door de patiënt in meditatieve staat stil te observeren, door hun
bondgenoten of helpende geesten en de bondgenoten van de patiënt te
vragen om hen te helpen zien wat nodig is bij de genezing.
Afhankelijk van de
informatie die ze ontvangen, kunnen ze verschillende benaderingen van
de genezing volgen met behulp van de juiste sjamanistische
hulpmiddelen voor het werk. Aangezien de meeste problemen
voortkomen uit opgestuwde energiestromen, is de meest gebruikelijke
benadering het herstellen van de circulatie en beweging van energie
in het lichaam.
De beoefenaar kan
klankgenezing gebruiken met een trommel of rammelaar, veren, tabak,
kristallen of andere hulpmiddelen om weerstand te verwijderen in de
vorm van angst- of woedepatronen, de bloedsomloop weer in beweging te
krijgen, verloren delen van het zelf te herstellen of energetisch
vreemde energie of obstakels te extraheren . Af en toe kunnen ze
eenvoudige massagetechnieken gebruiken. Gewoonlijk zal de
beoefenaar traditionele genezingsliederen zingen, fluiten of neuriën.
Sjamanistische genezingen
zijn over het algemeen van korte duur, tussen een kwartier en een
half uur, maar in sommige gevallen kunnen ze wel een uur duren.
Hoewel het gebruikelijk is
dat de beoefenaar een bescheiden vergoeding vraagt voor
dergelijk werk, mogen ze de cliënt nooit manipuleren door te
suggereren dat alleen zij hem kunnen redden, noch mogen ze
exorbitante vergoedingen vragen of ongepaste seksuele toespelingen
maken of de patiënt op een onaanvaardbare manier aanraken. .
Niet
alle mensen die sjamanisme beoefenen zijn getrainde sjamanen die
jarenlang in de leer zijn geweest bij een meester sjamanistische
leraar. Alle leden van gemeenschappen en stammen die de
sjamanistische manier van leven volgen, zijn bekend met het
sjamanistische wereldbeeld en beoefenen fundamentele aspecten van
sjamanisme. Ze kunnen communiceren met natuurgeesten, bidden op
een sjamanistische manier, eren de planten en dierengeesten en doen
misschien wat genezend werk.
Aangezien
de meeste sjamanen in afgelegen gebieden van de wereld leven en niet
in stedelijke centra, is het voor de meeste mensen niet zo
gemakkelijk om in de leer te gaan bij een traditionele
meestersjamaan. In toenemende mate reizen sjamanen uit verschillende
delen van de wereld echter veel om hun kennis over te brengen aan
mensen die in stedelijke gebieden op verschillende continenten wonen.
Hoewel ze niet noodzakelijkerwijs zijn opgegroeid in een tribale
gemeenschap en al lange jaren niet op de traditionele manier in de
leer zijn geweest bij een sjamaan, nemen veel mensen met groot talent
het sjamanistische, op de natuur gebaseerde wereldbeeld over en
sommigen hebben enorm veel geleerd over genezing en andere aspecten
van sjamanistische beoefening. Deze mensen worden sjamanistische
beoefenaars genoemd. Ze hebben niet noodzakelijkerwijs een
sjamanistische leertijd doorlopen op de oude school, maar zijn op
zichzelf al bekwame genezers, ceremonialisten en leraren.Sommigen
hebben jarenlang in de leer geweest bij meestersjamanen, maar
gevoelig voor toe-eigeningskwesties kunnen ze ervoor kiezen zichzelf
geen sjamaan te noemen, maar eerder sjamanistische beoefenaars.
Het
is acceptabel om de sjamanistische beoefenaar te vragen wat hun
opleiding en ervaring is geweest. Iemand die een weekendworkshop
sjamanisme heeft gevolgd of een paar boeken heeft gelezen, mag
zichzelf in geen geval een sjamanistische beoefenaar noemen. Sinds
sommigen tegenwoordig doen, is het het beste om onderscheidend te
zijn.
Sjamaan
is een Evenki-woord uit Siberië en betekent iemand die 'ziet' of
'doordringt tot de bron'. Sjamanen zijn lokale leiders die de
fundamentele aard van het universum waarnemen en het grote plaatje
zien. Over de hele wereld worden sjamanen met veel lokale namen
genoemd, waaronder tovenaar, genezer of curandero / een wandelaar
tussen de werelden, medicijnman / -vrouw, priester, transformator,
psychopomp enzovoort.
Sjamanen
kunnen de rol van hun voorouders erven, erin komen door een ongeval
of ziekte te overleven, er als kind talent voor tonen of gewoon zelf
een opleiding zoeken. Zowel mannen als vrouwen fungeren als sjamanen
voor hun gemeenschap, hoewel vrouwen vaak eerst hun kinderen
opvoeden. Over het algemeen vereist het worden van sjamaan vele jaren
van rigoureus leerlingwezen met vele tests en inwijdingen. Niet
iedereen die aan zijn opleiding begint, slaagt erin sjamaan te
worden. Sommigen kunnen zelfs tijdens het proces sterven.
Sjamanen
zijn typisch goed functionerende mensen - zeer gerespecteerd door hun
gemeenschap als adviseurs en adviseurs, toegewijd aan het genezen,
manipuleren van de werkelijkheid, voorspellen, voorspellen of
profeteren van toekomstige resultaten. Ze kunnen ervoor kiezen
om naar believen veranderde staten binnen te gaan om een
verscheidenheid aan functies uit te voeren, waaronder als
ceremonialist, bezig met het creëren van kunst, trancedansen,
chanten en genezing. Sjamanen weten waar ze toegang kunnen
krijgen tot macht en informatie uit de natuur. Ze bestuderen en
communiceren met planten, dieren, elementen en de geestenwereld. Het
zijn uitstekende probleemoplossers, diagnostici, psychologen,
verhalenvertellers, leraren en hypnotiseurs.
Historisch
gezien waren in veel delen van de wereld koningen, koninginnen en
keizers altijd getrainde sjamanen en als ze niet persoonlijk waren
opgeleid, gebruikten ze altijd sjamanen om hen over veel zaken te
adviseren.
Het
menselijk ras zou het waarschijnlijk niet hebben overleefd zonder de
aanwezigheid van sjamanen, omdat zij de eerste doktoren waren, wisten
welke planten voor medicijnen konden worden gebruikt en konden zien
waar ze de jagers naar wild moesten leiden. Ze konden het weer
voorspellen en hadden veel vaardigheden die cruciaal waren voor het
voortbestaan van hun stammen en gemeenschappen.
Sjamanisme is 's werelds
oudste spirituele pad, gekoppeld aan praktische strategieën om te
overleven. Het is een op de natuur gebaseerd pad van directe
openbaring, wat betekent dat elke persoon toegang heeft tot Spirit en
spirits zonder de noodzaak van enige hiërarchische structuur.
De oude geschiedenis is
onduidelijk wanneer de feitelijke praktijk van sjamanisme teruggaat
tot. Medicijnmannen, natuurlijke genezers en degenen die werden
beschouwd als verbonden met geesten en macht, hebben historische
documentatie van ten minste de laatste 20-30.000 jaar. Het woord
'sjamanisme' wordt verondersteld te zijn afgeleid van
het Manchu-Tungus-woord aman, wat 'iemand die weet'
betekent . De term Tungusic werd vervolgens overgenomen
door Russen die in interactie waren met de inheemse volkeren in
Siberië. Het woord werd halverwege de 17e eeuw via reizigers
door Rusland naar West-Europa gebracht.
Sjamanisme is een wereldwijd, intercultureel spiritueel pad
Sjamanisme is een intercultureel spiritueel pad dat in elk continent van de wereld wordt beoefend. Het is overal opmerkelijk vergelijkbaar, hoewel er door de geschiedenis heen weinig contact is geweest tussen sjamanen in zeer uiteenlopende delen van de wereld.
Alle pogingen om het sjamanisme uit te roeien door de nazi's en door verschillende georganiseerde religies zijn mislukt. Hoewel sommige mensen het sjamanisme als een religie beschouwen, kent het geen dogma, paus, een heilig boek of enige universele reeks regels of geboden. In feite zijn veel inheemse sjamanen over de hele wereld katholiek, joods, boeddhistisch en praktiserende leden van veel verschillende religies.
Sjamanisme is genezing
Uiteindelijk is sjamanisme de studie en praktijk van het verzamelen, opslaan en gebruiken van macht om alledaagse natuurwetten op te schorten en de werkelijkheid te beïnvloeden en te manipuleren met het oog op genezing, profetie, voorspelling en het verrichten van bovennatuurlijke prestaties.
De geschiedenis van de voodoo is begonnen door de slavenhandel van West-Afrika naar West-Indië. Er zijn veel slaven uit het Franse deel van Afrika naar Saint Dominique vervoert en is door Franse invloeden de naam Vodou ontstaan. Later is het dus Voodoo geworden in Engeland en Nederland. Het was moeilijk om bij de slavenhandels te verhandelen want elk land had een eigen woord voor voodoo. Slaven werden dus vroeger voodoo genoemd. Voodoo is een van oorsprong West-Afrikaanse godsdienst, die vooral is verspreid naar Zuid-Amerika en het Caribische gebied. De slaven namen later hun geloof mee naar de andere werelddelen.
Wie heeft voodoo bedacht?
Er is geen voodoo-boek waarin staat wat je wel mag en niet mag doen. Aanhangers van de voodoo leren van hun ouders wat wel mag en wat niet mag. Er zijn wel boeken over de voodoo. Daarin staat hoe het geestenrijk met alle goden en godinnen in elkaar zit en wat de taken van de voodoo-priesters en priesteressen zijn. Het voodoo-geloof kent geen stichter leider of kerkhoofd.
Het geloof
Voodoo-god
Voodoo-aanhangers geloven in het bestaan van een god, een soort oppergod. Die god is zo groot en machtig dat stervelingen er niet mee kunnen praten. Deze god wordt nooit afgebeeld en heeft verschillende namen. De meest voorkomende namen zijn: Mawu Bondye. "Bondye" komt van het Franse Bon Dieu, dat betekent letterlijk goede god.
Geesten
Geesten wonen op heel erg veel plekken zoals: in de lucht, in het water, en in bomen. Maar ook in dingen die door mensen zijn gemaakt, zoals poppen kruisen of rituele voorwerpen. Er zijn honderden geesten.
Gelovigen
Voodoo-aanhangers geloven dat een god de wereld gemaakt heeft en dat er een heleboel goden, godinnen en geesten van voorouders zijn. De geesten van goden kunnen in mensen lichamen wonen.
Eng?
Veel mensen vinden voodoo gevaarlijk,dat het iets slechts is, maar voodoo is alleen maar een geloof. Het enige wat er eng aan kan zijn zijn de poppetjes waar je spelden in stop en dat de gene waar je de pop naar hebt vernoemt pijn leidt. Voor de rest is het gewoon een geloof dat niet gevaarlijk is
Yoga
werkt op het niveau van iemands lichaam, geest, emotie en
energie. Dit heeft geleid tot vier brede classificaties van
yoga: karma yoga, waarbij we het lichaam gebruiken; bhakti yoga,
waar we de emoties gebruiken; gyana yoga, waar we de geest
gebruiken en intelect; en kriya yoga, waar we de energie
gebruiken.
Elk yogasysteem dat we beoefenen, zou binnen het
gamma van een of meer van deze categorieën vallen. Elk individu
is een unieke combinatie van deze vier factoren. "Alle oude
commentaren op yoga hebben benadrukt dat het essentieel is om onder
leiding van een goeroe te werken." De reden hiervoor is dat
alleen een goeroe de juiste combinatie van de vier fundamentele paden
kan combineren, zoals nodig is voor elke zoeker. Yoga-educatie:
traditioneel werd yoga-educatie gegeven door goed geïnformeerde,
ervaren en wijze personen in de families (vergelijkbaar met de
training gegeven in kloosters in het westen) en vervolgens door de
zieners (Rishis / Munis / Acharyas) in Ashramas (vergeleken met
kloosters). Yoga-educatie daarentegen is gericht op het zorgen voor
het individu, het 'zijn'. verondersteld dat een goed, evenwichtig,
geïntegreerd, waarheidsgetrouw, schoon, een transparant persoon
zal nuttiger zijn voor zichzelf, het gezin, de samenleving, de natie,
de natuur en de mensheid in het algemeen. Yoga-educatie is
'gericht zijn'. Details van het werken met het aspect
'georiënteerd zijn' zijn beschreven in verschillende levende
tradities en teksten en de methode die bijdraagt aan dit
belangrijke veld staat bekend als 'yoga'.
Tegenwoordig wordt
yoga-educatie gegeven door vele vooraanstaande yoga-instellingen,
yoga-hogescholen, yoga-universiteiten, yoga-afdelingen in de
universiteiten, natuurgeneeskundige hogescholen en particuliere
trusts en verenigingen. Veel yogaklinieken, yogatherapie- en
trainingscentra, preventieve yoga-eenheden voor gezondheidszorg,
yoga-onderzoekscentra enz. Zijn gevestigd in ziekenhuizen, apotheken,
medische instellingen en therapeutische opstellingen.
Verschillende
sociale gebruiken en rituelen in India, het land van yoga,
weerspiegelen liefde voor ecologisch evenwicht, tolerantie voor
andere denksystemen en een medelevende kijk op alle creaties. Yoga
Sadhana van alle tinten en kleuren wordt beschouwd als een
wondermiddel voor een zinvol leven en leven . De oriëntatie op
een alomvattende gezondheid, zowel individueel als sociaal, maakt het
een waardige praktijk voor mensen van alle religies, rassen en
nationaliteiten.
Conclusie: Tegenwoordig hebben miljoenen
en miljoenen mensen over de hele wereld geprofiteerd van de
beoefening van yoga die vanaf de oudheid tot op heden door de grote
eminente yogameesters is behouden en gepromoot. De beoefening van
yoga bloeit en elke dag levendiger worden.
De beoefening van yoga wordt verondersteld te zijn begonnen met het prille begin van de beschaving. De wetenschap van yoga vindt zijn oorsprong duizenden jaren geleden, lang voordat de eerste religies of geloofssystemen werden geboren. In de yoga-overlevering wordt Shiva gezien als de eerste yogi of Adiyogi, en de eerste Guru of Adi Guru.
Duizend jaar geleden, aan de oevers van het meer Kantisarovar in de Himalaya, stortte Adiyogi zijn diepgaande kennis in de legendarische Saptarishi's of 'zeven wijzen'. De wijzen brachten deze krachtige yoga-wetenschap naar verschillende delen van de wereld, waaronder Azië, het Midden-Oosten. Oost, Noord-Afrika en Zuid-Amerika. Interessant is dat moderne geleerden de nauwe overeenkomsten tussen oude culturen over de hele wereld hebben opgemerkt en zich erover verwonderden. Het was echter in India dat het yogasysteem zijn volledige uitdrukking vond. Agastya, de Saptarishi die doorreisde het Indiase subcontinent, creëerde deze cultuur rond een fundamentele yogische manier van leven.
Een aantal zeehonden en fossiele overblijfselen van de beschaving van de Indus Saraswati-vallei met Yotic-motieven en figuren die yoga beoefenen, duiden op de aanwezigheid van yoga in India.Het aantal zeehonden en fossiele overblijfselen van de beschaving van de Indus Saraswati-vallei met yogische motieven en figuren die Yoga Sadhana uitvoeren, suggereren de aanwezigheid van yoga in het oude India. De fallische symbolen, zegels van afgoden van moedergodin, suggereren Tantra Yoga. Aanwezigheid van yoga is beschikbaar in volkstradities, beschaving in de Indusvallei, Vedische en Upanishadische erfenis, boeddhistische en jain-tradities, darshana's, heldendichten van Mahabharat en Ramayana, theïstische tradities van Shaivas, Vaishnava's en Tantrische tradities. Bovendien was er een oorspronkelijke of pure yoga die tot uiting kwam in mystieke tradities van Zuid-Azië. Dit was de tijd dat yoga werd beoefend onder de directe leiding van Guru en er werd speciaal belang gehecht aan de spirituele waarde ervan. Het was een onderdeel van Upasana en yoga sadhana was ingebouwd in hun rituelen. De zon kreeg het grootste belang tijdens de vedische periode. De praktijk van 'Surya namaskara' is mogelijk later uitgevonden vanwege deze invloed. Pranayama was een onderdeel van het dagelijkse ritueel en om de offerande te offeren. Hoewel yoga werd beoefend in de pre-Vedische periode, systematiseerde en codificeerde de grote wijze Maharshi Patanjali de toen bestaande yogapraktijken, de betekenis en de daarmee samenhangende kennis door middel van zijn Yoga Sutra's. Na Patanjali hebben veel wijzen en yogameesters een grote bijdrage geleverd aan het behoud en de ontwikkeling van het veld door hun goed gedocumenteerde praktijken en literatuur. de grote wijze Maharshi Patanjali systematiseerde en codificeerde de toen bestaande yogapraktijken, de betekenis en de bijbehorende kennis door middel van zijn Yoga Sutra's. Na Patanjali hebben veel wijzen en yogameesters een grote bijdrage geleverd aan het behoud en de ontwikkeling van het veld door hun goed gedocumenteerde praktijken en literatuur. de grote wijze Maharshi Patanjali systematiseerde en codificeerde de toen bestaande yogapraktijken, de betekenis en de daarmee samenhangende kennis door middel van zijn Yoga Sutra's. Na Patanjali hebben veel wijzen en yogameesters een grote bijdrage geleverd aan het behoud en de ontwikkeling van het veld door hun goed gedocumenteerde praktijken en literatuur.
SuryanamaskaraHistorische bewijzen van het bestaan van yoga werden gezien in de pre-Vedische periode (2700 v.Chr.), En daarna tot Patanjali's periode. De belangrijkste bronnen, waaruit we informatie krijgen over yogapraktijken en de gerelateerde literatuur in deze periode, zijn beschikbaar in Veda's (4), Upanishads (108), Smritis, leerstellingen van het boeddhisme, jainisme, Panini, Epics (2), Purana's (18) enz.
Voorlopig wordt de periode tussen 500 v.Chr. - 800 n.Chr. Beschouwd als de klassieke periode die ook wordt beschouwd als de meest vruchtbare en prominente periode in de geschiedenis en ontwikkeling van yoga. Tijdens deze periode ontstonden commentaren van Vyasa op Yoga Sutra's en Bhagawadgita enz.. Deze periode kan voornamelijk worden gewijd aan twee grote religieuze leraren van India: Mahavir en Boeddha. Het concept van vijf grote geloften - Pancha mahavrata - door Mahavir en Ashta Magga of het achtvoudige pad door Boeddha - kan goed worden beschouwd als de vroege aard van Yoga sadhana. We vinden de meer expliciete uitleg ervan in de Bhagawadgita die het concept van Gyan yoga, Bhakti yoga en Karma Yoga uitvoerig heeft gepresenteerd. Deze drie soorten yoga zijn nog steeds het hoogste voorbeeld van menselijke wijsheid en tot op de dag van vandaag vinden mensen rust door de methoden te volgen die in Gita worden getoond. Patanjali's yoga sutra bevat niet alleen verschillende aspecten van yoga, maar wordt voornamelijk geïdentificeerd met het achtvoudige pad van yoga. Het zeer belangrijke commentaar op Yoga sutra door Vyasa werd ook geschreven. Tijdens deze zelfde periode kreeg het aspect van de geest belang en het werd duidelijk naar voren gebracht door middel van yoga sadhana, geest en lichaam kunnen beide onder controle worden gebracht om gelijkmoedigheid te ervaren. De periode tussen 800 n.Chr. - 1700 n.Chr. Is erkend als de postklassieke periode waarin de leringen van de grote Acharyatrayas - Adi Shankracharya, Ramanujacharya, Madhavacharya - prominent aanwezig waren in deze periode. De leringen van Suradasa, Tulasidasa, Purandardasa, Mirabai leverden de grootste bijdrage in deze periode. De Natha-yogi's van de Hathayoga-traditie zoals Matsyendaranatha, Gorkshanatha, Cauranginatha, Swatmaram Suri, Gheranda,
De periode tussen 1700 - 1900 na Christus wordt beschouwd als de moderne periode waarin de grote Yogacharyas - Ramana Maharshi, Ramakrishna Paramhansa, Paramhansa Yogananda, Vivekananda enz. Hebben bijgedragen aan de ontwikkeling van Raja Yoga. Dit was de periode waarin Vedanta, Bhakti yoga, Nathayoga of Hatha-yoga bloeide. De Shadanga-yoga van Gorakshashatakam, Chaturanga-yoga van Hathayogapradipika, Saptanga-yoga van Gheranda Samhita, waren de belangrijkste principes van Hatha-yoga.
Nu, in de huidige tijd, heeft iedereen overtuiging over yogapraktijken die gericht zijn op het behoud, onderhoud en bevordering van de gezondheid. Yoga heeft zich over de hele wereld verspreid door de leringen van grote persoonlijkheden zoals Swami Shivananda, Shri T.Krishnamacharya, Swami Kuvalayananda, Shri Yogendara, Swami Rama, Sri Aurobindo, Maharshi Mahesh Yogi, Acharya Rajanish, Pattabhijois, BKS. Iyengar, Swami Satyananda Sarasvati en dergelijke.
BKS Iyengar was de grondlegger van de yogastijl die bekend staat als "Iyengar Yoga" en werd beschouwd als een van de meest vooraanstaande yogadocenten ter wereldMisvattingen wegnemen:
voor velen is de beoefening van yoga beperkt tot hatha yoga en asana's (houdingen). Van de Yoga Sutra's zijn er echter slechts drie sutra's gewijd aan asana's. fundamenteel is hatha yoga een voorbereidend proces zodat het lichaam hogere energieniveaus kan behouden. Het proces begint met het lichaam, dan de adem, de geest en het innerlijke zelf.
Yoga wordt ook algemeen beschouwd als een therapie- of oefensysteem voor gezondheid en fitheid. Hoewel fysieke en mentale gezondheid natuurlijke gevolgen van yoga zijn, gaat het doel van yoga veel verder. "Yoga gaat over het harmoniseren van jezelf met het universum. Het is de technologie om de individuele geometrie af te stemmen op het kosmische, om het hoogste niveau van perceptie en harmonie te bereiken."
Yoga does not adhere to any particular religion, belief system or community; it has always been approached as a technology for inner wellbeing. Anyone who practices yoga with involvement can reap its benefits, irrespective of ones faith, ethnicity or culture.Traditional Schools of Yoga :These different Philosophies, Traditions, lineages and Guru-shishya paramparas of Yoga lead to the emergence of differnt Traditional Schools of Yoga e.g. Jnana-yoga, Bhakti-yoga, Karma-yoga, Dhyana-yoga, Patanjala-yoga, Kundalini-yoga, Hatha-yoga, Mantra-yoga, Laya-yoga, Raja-yoga, Jain-yoga, Bouddha-yoga etc. Each school has its own principles and practices leading to altimate aim and objectives of Yoga.
Yogische praktijken voor gezondheid en welzijn: De wijdverbreide yoga sadhana's (oefeningen) zijn: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana (meditatie), Samadhi / Samyama, Bandhas & Mudras, Shat-karmas, Yukta-ahara, Yukta-karma, Mantra japa, enz. Yama's zijn beperkingen en Niyama's zijn observanties. Deze worden beschouwd als voorwaarden voor de Yoga Sadhanas (Praktijken). Asana's, die in staat zijn om stabiliteit van lichaam en geest te bewerkstelligen 'kuryat-tad-asanam-sthairyam ...', bestaan uit het aannemen van verschillende lichaamspatronen (psychofysiek), waardoor het vermogen wordt gegeven om een lichaamshouding te behouden (een stabiel bewustzijn van iemands structurele bestaan) voor een aanzienlijke lengte en periode ook.
Verschillende houdingen van PranayamPranayama bestaat uit het ontwikkelen van bewustzijn van iemands ademhaling gevolgd door opzettelijke regulering van de ademhaling als de functionele of vitale basis van iemands bestaan. Het helpt bij het ontwikkelen van het bewustzijn van de geest en helpt bij het verkrijgen van controle over de geest. In de beginfase wordt dit gedaan door het bewustzijn te ontwikkelen van de 'stroom van inademing en uitademing' (svasa-prasvasa) door neusgaten, mond en andere lichaamsopeningen, de interne en externe paden en bestemmingen. Later wordt dit fenomeen gewijzigd, door gereguleerde, gecontroleerde en gecontroleerde inademing (svasa), wat leidt tot het besef dat de lichaamsruimte (s) gevuld worden (puraka), de ruimte (s) die in een gevulde toestand blijven (kumbhaka) en het wordt geleegd ( rechaka) tijdens gereguleerde, gecontroleerde en gecontroleerde uitademing (prasvasa).
Pratyhara duidt op dissociatie van iemands bewustzijn (terugtrekking) van de zintuigen die iemand helpt verbonden te blijven met de externe objecten. Dharana duidt op een breed gebied van attetie (in het lichaam en de geest) dat gewoonlijk wordt opgevat als concentratie. Dhyana (meditatie) is contemplatie (gerichte aandacht in lichaam en geest) en Samadhi - integratie.
Bandha's en mudra's zijn praktijken die met pranayama worden geassocieerd. Ze worden gezien als (de) hogere yogapraktijken die voornamelijk bestaan uit het aannemen van bepaalde lichaamspatronen (psycho-fysieke) samen met (en) controle over de ademhaling. Dit vergemakkelijkt de controle over de geest en maakt de weg vrij voor hogere yoga-prestaties. zijn ontgiftingsprocedures, helpen de in het lichaam geaccumaleerde gifstoffen te verwijderen en zijn klinisch van aard.
Yuktahara (Right Food en andere inputs) pleit voor gepaste voedings- en voedingsgewoonten voor een gezond leven. Het beoefenen van dhyana (meditatie) die helpt bij zelfrealisatie die leidt tot transcendentie wordt echter beschouwd als de essentie van yoga sadhana (de beoefening van yoga).
Yoga is in wezen een spirituele discipline gebaseerd op een uiterst subtiele wetenschap, die zich richt op het brengen van harmonie tussen lichaam en geest. Het is een kunst en een teken van gezond leven. Het woord 'Yoga' is afgeleid van de Sanskrietwortel 'Yuj', wat 'samenvoegen' of 'jukken' of 'verenigen' betekent. Volgens Yogische geschriften leidt yoga beoefening tot de vereniging van individueel bewustzijn met dat van het universele bewustzijn, wat duidt op een perfecte harmonie tussen lichaam en geest, mens en natuur. Volgens moderne wetenschappers is alles in het universum slechts een manifestatie van hetzelfde kwantumfirmament. Van iemand die deze eenheid van bestaan ervaart, wordt gezegd dat hij in yoga zit, en wordt hij een yogi genoemd, nadat hij een staat van vrijheid heeft bereikt die wordt aangeduid als mukti, nirvana of moksha. Dus het doel van yoga is zelfrealisatie, om allerlei vormen van lijden te overwinnen die leiden tot 'de staat van bevrijding' (Moksha) of 'vrijheid' (Kaivalya). Leven met vrijheid in alle lagen van de bevolking, gezondheid en harmonie zullen de belangrijkste doelstellingen zijn van yogabeoefening. 'Yoga' verwijst ook naar een innerlijke wetenschap die bestaat uit een verscheidenheid aan methoden waarmee mensen deze vereniging kunnen realiseren en meesterschap over hun bestemming kunnen bereiken. Yoga, dat algemeen wordt beschouwd als een 'onsterfelijk cultureel resultaat' van de beschaving in de Indus Saraswati-vallei - die teruggaat tot 2700 v.Chr., Heeft bewezen dat het zich richt op zowel materiële als spirituele verheffing van de mensheid. Menselijke basiswaarden zijn de identiteit van Yoga Sadhana.
Het chakra-systeem verwijst naar de energiecentra die we in ons
lichaam hebben. Er zijn zeven hoofdchakra's, elk op een
specifieke locatie langs je ruggengraat. Laten we ze allemaal
eens nader bekijken.
1:
Wortelchakra
De wortelchakra, of Muladhara, bevindt zich aan de basis van je
wervelkolom. Het geeft je een basis of basis voor het leven, en
het helpt je geaard te voelen en uitdagingen te weerstaan. Je
wortelchakra is verantwoordelijk voor je gevoel van veiligheid en
stabiliteit.
2: Sacraal
chakra
De sacrale chakra, of Svadhisthana, bevindt zich net onder je
navel. Dit chakra is verantwoordelijk voor je seksuele en
creatieve energie. Het is ook gekoppeld aan hoe u zich verhoudt
tot uw emoties en de emoties van anderen.
3:
Zonnevlechtchakra
Het zonnevlechtchakra, of Manipura, bevindt zich in uw
maagstreek. Het is verantwoordelijk voor zelfvertrouwen en
zelfrespect, en helpt je ook om controle te hebben over je leven.
4:
Hartchakra
Het hartchakra, of Anahata, bevindt zich nabij je hart, in het
midden van je borst. Het is geen verrassing dat het hartchakra
alles te maken heeft met ons vermogen om lief te hebben en mededogen
te tonen.
5:
Keelchakra
De keelchakra, of Vishuddha, bevindt zich in je keel. Dit
chakra heeft te maken met ons vermogen om verbaal te communiceren.
6: Derde
oogchakra
Het derde oogchakra, of Ajna, bevindt zich tussen je ogen. Je
kunt deze chakra bedanken voor een sterk onderbuikgevoel. Dat
komt omdat het derde oog verantwoordelijk is voor intuïtie. Het
is ook gekoppeld aan verbeelding.
7:
Kruinchakra
De kruinchakra, of Sahasrara, bevindt zich bovenaan je
hoofd. Je Sahasrara vertegenwoordigt je spirituele verbinding
met jezelf, anderen en het universum. Het speelt ook een rol in
het doel van je leven.
Reiki is een eeuwenoude healingtechniek die ontstond in India rond 543 voor Christus. Eind negentiende eeuw begint de zoektocht van Dokter Mikao Usui naar Reiki.
Vanuit Japan vond het zijn weg naar het Westen, waar het nu veelvuldig wordt gebruikt.
Reiki is geschikt voor iedereen en blijkt voor velen de laatste uitweg te zijn om hun leven drastisch te veranderen.
Reiki staat gelijk aan licht en liefde en universele levensenergie.
Het doel is om innerlijk vastgewortelde blokkades en remmingen los te maken, oud zeer een plaats te geven en de kracht in zichzelf te ontdekken om het ware geluk naar zich toe te trekken.
Reiki is puur energetisch werk waar zowel het spirituele als het psychologische aan bod komt.
Vanuit deze healingstechniek kunnen we kijken welke andere energieën we kunnen aanspreken om hulp te bieden om remmingen, angsten, verslavingen en steeds terugkerende patronen te doorbreken.
Zo maak ik gebruik van bachbloesemremedies, ademhalingsoefeningen, meditatie en visualisatie om je verder op weg te helpen naar het pure geluk dat één ieder van ons verdient.
De bachbloesemremedies bestaan uit 38 bloesems die op alles en iedereen kunnen toegepast worden: van babys, kinderen, volwassenen tot zelfs dieren en planten. Ze kunnen als aparte behandeling genomen worden of geïntegreerd worden in de reikitherapie. De bloesemremedies zijn geen medicijnen en er is dus geen enkel gevaar. Je kunt ze voor acute gemoedstoestanden gebruiken alsook voor chronische gemoedstoestanden. Bachbloesemtherapie focust zich niet op de symptomen, maar op de oorzaak van het probleem. Er wordt hierbij zo diep mogelijk ingegaan op de kern van het probleem.
Een basisbehandeling Reiki bestaat uit ongeveer 20 handgrepen die over het hele lichaam worden uitgevoerd. Eerst voeren we een gesprek om te kijken waar de blokkades zich bevinden en hoe je denkt over je leven en problemen, daarna wordt de reikitherapie gestart. De therapie gebeurt met kledij aan en er wordt voor een serene sfeer gezorgd waar men zich volledig in kan ontspannen. Het is aangeraden om een sessie te volgen van 4 opeenvolgende behandelingen.
Dankzij Reiki ga je de kracht ontdekken om zelf problemen op te lossen zonder externe middelen als medicijnen. Het kan bijvoorbeeld hulp bieden bij zware depressies, verslavingen en slechte patronen die terugkeren en waarbij je niet weet hoe je ze moet aanpakken.
Kristallen
zijn mineralen die onder de aarde worden gevormd en die zijn
opgebouwd uit een reeks moleculen of atomen. Sommige zijn klein,
andere kunnen erg groot worden en zich in de loop van duizenden jaren
ontwikkelen.
Volgens Radford
University "is
een mineraal een natuurlijk voorkomende, anorganische vaste stof met
een kristallijne structuur, een vaste of variabele chemische
samenstelling en een reeks fysische eigenschappen."
Er
zijn meer dan 4.000 verschillende mineralen gevonden in het
aardoppervlak, meldt National
Geographic ,
wat nogal verbijsterend is, toch?
De belangrijkste
soorten mineralen
zijn silicaten, oxiden, sulfaten, sulfiden, carbonaten, natuurlijke
elementen en halogeniden. Maar hoe worden kristallen gemaakt, vraagt
u zich af? Welnu, deze mineralen en gesteenten worden
gevormd wanneer gesmolten gesteente of magma afkoelt of wanneer ze
worden afgescheiden uit mineraalrijk water zoals ondergrondse grotten
(een proces staat bekend als kristallisatie).
Soms is het
leerproces van het taoïsme ook een genezingsproces . Neem
de tijd om te genezen (haast je niet en doe jezelf meer pijn tijdens
het haasten). Het taoïsme leert je lichaam met geduld te
omhelzen.
Er zijn meer dan 7 miljard mensen in de
wereld. Er zijn dus meer dan 7 miljard paden naar het
taoïsme! Ieder mens kan ons iets leren.
Soms heb je rust nodig; het is oké om
wat tijd vrij te nemen om alleen jezelf te horen en soms niet het
lawaai van de beschaving.
Mensen verwachten en denken dat het doel van
het leven perfectie is, dat is het niet. Werk eraan om ergens
goed in te zijn, terwijl je ook de verschillende kleine fouten
in het leven omarmt . Onvolkomenheden worden
uiteindelijk cruciale bepalende kenmerken van ieder van ons. De
kleine stukjes onvolmaaktheid die we allemaal hebben, zijn elementen
van chaos die elke persoon individualiteit en onderscheid
geven! Zonder onze kleine tekortkomingen zouden we helemaal
geen individuen zijn! Het taoïsme leert ons hoe we zowel de
beste als de slechtste aspecten van ons leven kunnen accepteren.
Het taoïsme leert een persoon
om verwachtingen los te laten. Hoe meer verwachtingen
u van uw leven heeft, hoe minder u wordt. Een taoïst leeft zonder
verwachtingen, leeft volledig in het hier en nu. Mensen hebben ook
een paar verwachtingen nodig, omdat dit deel uitmaakt van het
navigeren door hun verhaal. Hier is een truc. Creëer slechts één
verwachting tegelijk voor die toekomstige ervaring. Bijvoorbeeld een
verwachting dat je zult glimlachen of plezier zult hebben. Dat is
het! Plaats geen leren of veranderen in uw verwachting. Als je dat
doet, plant dit het zaadje voor het tegenovergestelde. Door een
enkele simpele verwachting te creëren, zoals glimlachen, wordt dit
iets dat je altijd kunt vervullen, omdat je die actie kunt
bekrachtigen. Elke verwachting die ingewikkelder is of vertrouwen op
iets buiten jezelf, zorgt ervoor dat de toekomst niet aan je
behoeften voldoet. Verwachtingen laten vallen is heel erg belangrijk
binnen het taoïsme.
Schuim, spoel en herhaal, en gooi de
instructies dan weg om te doen wat goed voor jezelf is. Welkom
bij het taoïsme op het zeer elementaire niveau, dus wees open,
experimenteer en omarm wat voor jou werkt. Het taoïsme heeft
als traditie leraren die op individuele basis met studenten
werken. Uiteindelijk kan geen enkele gids of meester voor
iedereen geschikt zijn. Om deze reden zijn we altijd onze eigen
beste leraar. Geef jezelf de eer en geduld om zo'n leraar in je
persoonlijke leven te zijn.
Het taoïsme leert een persoon om met het leven
mee te stromen. Door de jaren heen is het taoïsme voor veel
mensen veel dingen geworden. Er bestaan honderden
variaties in de taoïstische praktijk. Sommige van deze
praktijken zijn filosofisch en andere zijn religieus. Het
taoïsme maakt geen onderscheid bij het aanbrengen van labels op zijn
aard, omdat dit een persoon zou beperken. We zijn allemaal een
mix van vele waarheden. De waarheid die in het taoïsme wordt
onderwezen, is om het leven te omarmen in acties die jou als persoon
ondersteunen.
Het taoïsme leert een persoon in zijn hart te
leven.
Hier zijn enkele eenvoudige starttips om iemand te
helpen leven als een taoïst.
Het hebben van een aantal basisrichtlijnen
kan nuttig zijn. Hoe realistisch ook, richtlijnen bepalen niet
hoe te leven; in plaats daarvan leert het taoïsme door te
leven dat je je natuur tot uitdrukking brengt.
Mijn
richtlijnen zijn de volgende:
Met zorg help ik degenen die uitgebreide
uitingen van mijn aard zijn.
Wees trouw aan mij
Maak verbinding met de wereld zoals ik
behandeld wil worden.
Maak verbinding met degenen buiten mijn aard
met beslissende actie.
Voor degenen die me niet willen accepteren
voor mijn ware aard, is er geen actie vereist: laat ze gewoon in
stilte zichzelf zijn zoals ik mezelf blijf.
Ik heb niets; Ik ben slechts een
passerende bewaarder van items buiten mijn aard.
Ontdek een reeks oefeningen om de
geest, het lichaam en de geest betrokken en sterk te houden. Onthoud
dat oefeningen je essentie moeten ondersteunen met de activiteiten
die passen bij de behoeften van het moment. Je levenspraktijken
zullen uiteindelijk een steeds veranderende mix van activiteiten
worden in verhouding tot je behoeften. Ik beoefen bijvoorbeeld
vechtsporten om mijn lichaam sterk te houden, yoga om mijn lichaam
subtiel te maken, meditatie om mijn hoofd leeg te maken, rond te
fietsen om gewoon te vliegen en poëzie als een lens van
onderzoek. Al deze en meer zijn mijn veranderende praktijken om
mijn essentie te ondersteunen, en door elk te doen, helpt elk me
meer over mezelf en de wereld te leren.
Neem de tijd, ontspan en ontdek en snuffel
rond. Het taoïsme heeft geen plannen. Taoïsme is
gebaseerd op het volgen van je onderbuikgevoel en vertrouwen op je
instincten.
Het is de pauze in een ademhaling dat elke
levensstap zichtbaar wordt zodat je grotere leven kan verbeteren en
opvolgen. Glimlach als u een mogelijke volgende stap moet kiezen.
Glimlachen is mogelijkheden openen. Adem in als je een pauze nodig
hebt. Ademen is één zijn met jezelf. Wissel de twee af, en je pad
zal vrij en duidelijk worden voor een heel leven vol verwondering om
te verkennen. Hoewel het eenvoudig is, zou het je verbazen hoeveel
mensen dit meest basale aspect van de taoïstische praktijk niet
kunnen omarmen! Mensen denken dat het niet zo eenvoudig kan zijn!
Het taoïsme is inderdaad zo eenvoudig. Als je stap vier volgt en
beoefent, hoef je niet alleen het taoïsme grondig te omarmen, maar
wordt ook alles mogelijk binnen deze eenvoudige beoefening. De
meeste mensen hebben echter tijd nodig om de verwachtingen los te
laten. Het is dus ook oké om dieper in het taoïsme te graven.Het
taoïsme heeft met opzet veel vele niveaus van leringen om mensen
vanuit alle perspectieven te helpen soepel in het leven te bewegen.
Ik
kan het taoïsme zo eenvoudig samenvatten als
Taoïsme is acceptatie van je leven. Het
taoïsme volgt je adem om vrede te vinden. Het taoïsme opent een
glimlach om mogelijkheden mogelijk te maken.
Als je deze drie ideeën omarmt, volgt al het
andere in het taoïsme. Sommige mensen beginnen hier. Anderen
nemen een langer, kleurrijker pad. Dat is ook prima omdat je
meer kleur in je leven gaat ervaren. Aan het eind is er geen
verkeerde weg, want het gaat over het ervaren van het leven.
Het
taoïsme leert iemand zijn adem te volgen, een crisis om te
zetten in transformatie, verwondering en de vreugde van het
leven met stijl te omarmen.
Wat
is het taoïsme?
Voor veel mensen is een verwarrend aspect van het taoïsme de
definitie ervan. Veel religies zullen graag oordelen en
dogma's pushen die in reflectie een persoon definiëren. Het
taoïsme draait dit om. Het begint met het onderwijzen van een
waarheid; "The Tao" is ondefinieerbaar. Vervolgens
leert het dat iedereen de Tao op zijn eigen voorwaarden kan
ontdekken. Een lering als deze kan erg moeilijk te bevatten zijn
als de meeste mensen zeer concrete definities in hun eigen leven
wensen.
Een eenvoudige manier om de definitie van het taoïsme te leren,
is door bij jezelf te beginnen. Hier zijn drie eenvoudige
startstappen om het taoïsme te leren:
Concentreer u niet op de betekenis van Tao (dit komt later
natuurlijk)
Begrijp wat taoïsme is. Het taoïsme is meer dan alleen
een "filosofie" of een "religie". Taoïsme
moet worden opgevat als zijnde: een systeem van geloof, attitudes en
praktijken gericht op het dienen en leven naar de aard van een
persoon.
Het pad om het taoïsme te begrijpen is simpelweg jezelf
accepteren. Dit leidt tot innerlijke rust . Leef
het leven en ontdek wie je bent. Je natuur verandert
voortdurend en is altijd hetzelfde. Probeer niet de
verschillende tegenstrijdigheden in het leven op te lossen, maar
leer in plaats daarvan uw aard te accepteren.
Een gids voor overtuigingen en praktijken van het zenboeddhisme
Een
basisgids voor overtuigingen en praktijken van het zenboeddhisme
De belangstelling voor zenboeddhisme is
recentelijk toegenomen vanwege de voordelen voor lichaam en
geest. Maar waar gaat het precies over? Het kan moeilijk
uit te leggen zijn, aangezien zen niet gebonden is aan de woorden en
letters van de soetra's. Maar in dit artikel proberen we dieper
te graven in de overtuigingen en praktijken van het zenboeddhisme.
Zen is een van de scholen in het
Mahayana-boeddhisme. Het woord Zen is eigenlijk de Japanse
uitspraak van het Midden-Chinese woord 禪
(Chan), dat zijn oorsprong vindt in
de Indiase beoefening van Dhyana of meditatie.
Als we de geschiedenis van het zenboeddhisme
willen onderzoeken, moeten we teruggaan naar de 6e eeuw na
Christus. Gedurende die tijd reisde een Indiase monnik genaamd
Bodhidharma naar China, en hij werd ontboden door de toenmalige
keizer die vragen voor hem had. Er wordt gezegd dat de keizer
hem de betekenis van Boeddha's heilige waarheden vroeg en Bodhidharma
antwoordde met "Leeg, niets heiligs" terwijl hij verder
ging met het verlaten van de rechtbank. Bodhidharma ging toen
naar een klooster, ging tegenover een muur zitten en mediteerde negen
jaar lang. Er was een monnik die hem zocht, voor hem zorgde en
uiteindelijk zijn erfgenaam werd, waardoor de verspreiding van het
zenboeddhisme begon. De zesde patriarch, Hui-neng (638-713), wordt
beschouwd als de gouden eeuw van zen. De opkomst ervan werd
echter stopgezet met de vervolging van het boeddhisme in China in het
midden van de 9e eeuw na Christus. Het boeddhisme verscheen voor
het eerst in de Japanse Nihon Shoki, een Japanse geschiedenis die The
Chronicles of Japan documenteert, in 552. Tijdens de Nara-periode
(710-794) werden een aantal opmerkelijke boeddhistische kloosters
zoals Todaiji gebouwd in de toenmalige hoofdstad Nara en kregen een
sterke politieke greep. Het was tijdens de Kamakura-periode
(1185-1333) dat de "Zen-sekte" werd geïntroduceerd vanuit
China. Hoewel zen-praktijken iets complexer waren, werd het
zenboeddhisme populair onder de leden van de militaire
klasse. Tegenwoordig wint het zenboeddhisme meer aan
populariteit buiten Japan dan in het land zelf. Het was tijdens
de Kamakura-periode (1185-1333) dat de "Zen-sekte" werd
geïntroduceerd vanuit China. Hoewel zen-praktijken iets
complexer waren, werd het zenboeddhisme populair onder de leden van
de militaire klasse. Tegenwoordig wint het zenboeddhisme meer
aan populariteit buiten Japan dan in het land zelf. Het was
tijdens de Kamakura-periode (1185-1333) dat de "Zen-sekte"
werd geïntroduceerd vanuit China. Hoewel zen-praktijken iets
complexer waren, werd het zenboeddhisme populair onder de leden van
de militaire klasse. Tegenwoordig wint het zenboeddhisme meer
aan populariteit buiten Japan dan in het land zelf.
Met de honderden definities uit talloze
beschikbare bronnen, wat is eigenlijk de essentie van
zenboeddhisme? Men moet begrijpen dat het zenboeddhisme geen
theorie of kennis is. Het is geen overtuiging, een canon of een
religie; maar het is eerder een praktische ervaring. Zen is
niet iets dat je kunt intellectualiseren, het is je persoonlijke
ervaring van het hier en nu. Zen maakt zich geen zorgen over het
hiernamaals, reïncarnatie of God, het is gericht op dit moment -
nu. Bovendien accepteert Zen
dat een mens slechts een sterveling is die niet in staat is de
onmogelijke vragen van het universum te beantwoorden. De meeste
religies gedijen bij het geven van antwoorden op en het verklaren van
de grootste mysteries van het leven, en ze werpen ook licht op de
vergetelheid. Het zenboeddhisme daarentegen gelooft dat 'grote
wijsheid' ligt in het niet hebben van alle antwoorden.
De kern van het zenboeddhisme is zenmeditatie of
Zazen, waarbij 座
禅 za betekent zitten. Het is
in feite een zittende meditatie, waarbij degene die het beoefent in
een goede houding verkeert, met de bovenkant van zijn hoofd "de
lucht naar beneden duwt", zorgvuldig aandacht schenkend aan de
ademhaling, totdat hij volledig alert en aanwezig is. Het
einddoel van het zenboeddhisme is om iemands rationele en
intellectuele geest uit de mentale lus te halen, zodat hij zijn eigen
boeddhanatuur kan realiseren. Het is meditatie zonder rekening
te houden met fysieke objecten en andere ankers; gewoon de
gedachten laten eb en vloeien zonder enige vorm van weerstand of
inmenging. Dit gevoel van gefocust zijn in het heden is de ware
essentie van Zazen. Het wordt ondersteund door wetenschappelijk
onderzoek dat is bewezen dat Zazen, wanneer het herhaaldelijk wordt
beoefend, het herstel van ziekte vergemakkelijkt, en iemands
spirituele bronnen versterkt.
Het is belangrijk op te merken dat het
zenboeddhisme niet beperkt is tot de tijd die aan meditatie wordt
besteed. Het is iets meer dan Zazen. Het wordt beschouwd
als een gemoedstoestand die naadloos in het dagelijks leven is
verweven. Zenboeddhisme houdt in dat je leeft in het moment,
waardoor de rust en productiviteit toenemen. Het is het
weggooien van geleerde reacties op de dagelijkse druk van deze
moderne samenleving waarin we ons momenteel bevinden en het erkennen
van dingen zoals ze zijn. Het is leven in vitale vrijheid,
ongebonden, openstaan voor wat er ook komt en mag gaan.
De fundamentele leerstelling van het hindoeïsme,
van Vedanta, is dat de fundamentele aard van een mens niet beperkt is
tot het lichaam van de geest. Naast beide is de geest van de
vonk van God in de ziel.
Hoe
is het hindoeïsme begonnen?
Het hindoeïsme of Sanatana Dharma ("eeuwig
spiritueel pad") begon ongeveer 4000 jaar geleden in India. Het
was de religie van een oud volk dat bekend stond als de Ariërs
("nobele mensen") wiens filosofie, religie en gewoonten
zijn vastgelegd in hun heilige teksten die bekend staan als de
Veda's. Deze teksten werden aanvankelijk mond-tot-mondreclame
overgebracht van docent op student. Pas veel later werden ze
daadwerkelijk opgeschreven. Archeologisch bewijs van de beschaving in
de Indusvallei in het noordwesten van India helpt het hindoeïsme te
vestigen als 's werelds oudste levende religie. Tegenwoordig zijn er
wereldwijd bijna een miljard mensen die een bepaald aspect van het
hindoeïsme belijden. De fundamentele leerstellingen van het
hindoeïsme, die de basis vormen van al zijn verschillende sekten,
zijn vervat in het slotgedeelte van de Veda's,en staan daarom
bekend als de Vedanta (het 'einde of slotgedeelte van de Veda's').
Dit deel van de Veda's wordt ook wel de Upanishads genoemd.
Wat
geloven en beoefenen hindoes?
De fundamentele
leerstelling van het hindoeïsme, of Vedanta, is dat de fundamentele
aard van een mens niet beperkt is tot het lichaam of de
geest. Voorbij beide is de geest of de vonk van God in de
ziel. Deze geest zit in ons en ook in alles wat we zien. Alle
wezens en alle dingen zijn werkelijk, in hun diepste wezen, deze
zuivere of goddelijke geest, vol vrede, vol vreugde en wijsheid,
altijd verenigd met God. Dit is niet alleen theorie, maar het
kan ook echt worden ervaren. Iedereen die de moeite neemt om de
nodige training te ondergaan om de geest en de zintuigen te zuiveren
en te verfijnen, kan de waarheid hiervan gaan voelen. Deze
training kan verschillende vormen aannemen en staat bekend als yoga
("vereniging" - vereniging van het individuele zelf met
deze innerlijke geest).
Er
zijn vier hoofdtypen yoga, bedoeld voor de vier hoofdtypen van het
menselijk temperament:
Karma Yoga of de discipline van het juiste
handelen is voor mensen met een actief temperament, die ernaar
streven egoïsme te elimineren en universele sympathie te cultiveren
door de goddelijke werkelijkheid in iedereen te zien.
Bhakti Yoga is het pad van toewijding aan God
wiens aanwezigheid in alle dingen voelbaar is. God kan aanbeden
worden als aanwezig in een afbeelding in een tempel. God kan ook
aanbeden worden als aanwezig in de lijdende mensheid door te dienen.
Jnana Yoga , waaraan de voorkeur wordt
gegeven door degenen met een analytische geest, is de discipline om
te proberen de goddelijke realiteit in alle dingen rechtstreeks te
zien, door mentaal alle belemmerende fysieke en mentale bedekkingen
die haar verbergen opzij te schuiven.
Raja Yoga is het proces van mentale controle,
zuiverheid en meditatie om de geest heel kalm en stil te maken. In
die diepe stilte openbaart het innerlijke goddelijke licht zich.
Wat
zijn de manifestatie (s) God in het hindoeïsme?
Wat zijn de verschillende sekten van het
hindoeïsme? De algemene naam voor God in het hindoeïsme is Brahman.
De naam van de goddelijke essentie in ons is Atman. Ze zijn een en
hetzelfde, oneindig en eeuwig. God is echter ook aanwezig in de hele
schepping. Gods manifestatie in de schepping kent vele namen. Het is
het ene oneindige, eeuwige Goddelijke Wezen dat zich op talloze
manieren manifesteert. Het is als een persoon die tegelijkertijd
"vader" wordt genoemd door zijn zoon, "vriend"
door zijn vriend, "zoon" door zijn eigen vader,
"echtgenoot" door zijn vrouw, enz. Bij elke naam hoort een
speciale relatie. Dus dezelfde Goddelijke Heer is aangesproken als
Shiva, Vishnu, etc en als Goddelijke Moeder, Kali, Durga, etc. God
kan zich ook manifesteren als een buitengewoon wezen in menselijke
vorm, die dan bekend staat als een incarnatie van God, zoals Krishna
, Rama, enz.Omdat alleen de ene oneindige God op verschillende
manieren wordt bekeken, kan voor al deze manifestaties om hulp en
bescherming worden gebeden. Dit is het onderliggende principe achter
alle verschillende sekten van het hindoeïsme. Degenen die de
voorkeur geven aan een bepaalde manifestatie van de goddelijkheid,
zullen een sekte vormen die zich toelegt op de contemplatie en
aanbidding van die manifestatie. Alle sekten zullen echter de oude
leringen van de Veda's en de Vedanta accepteren als de basis van hun
beoefening.Alle sekten zullen echter de oude leringen van de Veda's
en de Vedanta accepteren als de basis van hun beoefening.Alle sekten
zullen echter de oude leringen van de Veda's en de Vedanta accepteren
als de basis van hun beoefening.
Wat
is reïncarnatie?
In deze wereld moet elke oorzaak zijn gevolg
hebben. Wij zijn verantwoordelijk voor de resultaten van ons
handelen. Lang geleden vroegen mensen zich voor het eerst af:
waarom worden sommige mensen in gelukkige omstandigheden geboren,
terwijl anderen geboren worden om hun hele leven te lijden? De
gebeurtenissen in dit huidige leven zijn niet voldoende om zulk
lijden te verklaren. Om redelijkerwijs een teveel aan lijden of
plezier in dit leven te verklaren, werd aangenomen dat we allemaal
eerder bestaan hebben gehad en dat we nu de resultaten oogsten
van die eerdere acties. Het moet dan ook waar zijn dat we nu de
leiding over onze bestemming kunnen nemen. We kunnen een betere
toekomst creëren door vandaag betere acties te ondernemen. Echter,
zolang verlangens in de geest blijven, zal de neiging tot
wedergeboorte bestaan.
Wat
is Maya?
In dit leven zien we de dingen niet erg
duidelijk. We worden voortdurend geconfronteerd met
tegenstrijdigheden. Hoewel we weten wat juist is, hebben we er
moeite mee. Onze gedachten stijgen hoog op, maar onze acties
kunnen niet stijgen tot het niveau van onze gedachten. De wereld
is vol ellende en onrecht; zo snel als we wat verwijderen, lijkt
er meer naar binnen te rennen om de plaats in te nemen. De
heiligen vertellen ons, en we voelen ook, dat er een liefdevolle God
aan het werk is in deze schepping, maar we kunnen dit niet verzoenen
met wat we om ons heen zien. Deze complexe situatie waarin we
ons bevinden, wordt Maya genoemd.
De uitweg, volgens het hindoeïsme of de Vedanta,
is dat we de wereld niet echt goed zien. Als we het goed zouden
zien, zouden we zien dat het God alleen is vóór ons. In plaats
daarvan leggen we de hele complexe wereld op die goddelijke
realiteit.
De gegeven illustratie is die van een touw, in het
halfduister aangezien voor een slang. De slang van deze wereld
maakt ons bang. Wat is de oplossing? Breng een licht en je
zult de echte aard ervan zien. Het is maar een touw. Evenzo
is de werkelijke aard of essentie van deze wereld alleen
goddelijkheid. Breng het licht van spirituele wijsheid door
yoga, en je zult God overal alleen zien. Dit is wat spirituele
vrijheid of bevrijding vormt, Moksha. Wanneer deze kennis
dringt, is er volledige voldoening; er blijft geen verlangen in
de geest, en er blijft geen impuls voor wedergeboorte over.
Welke
gedragscode volgen hindoes?
De gedragscode is iemands dharma. Dit wordt
bepaald door de plek in de samenleving en de plichten die daarbij
horen. Er zijn vier belangrijke sociale posities of
varna; Brahmanen (priesters en leraren) Kshatriya's (heersers en
soldaten), Vaishya's (kooplieden) en Shudra's (arbeiders).
Er worden in de hindoegeschriften vier ideale
levensfasen beschreven: de student, de huisvader, de kluizenaar en de
zwervende heilige man. Voor de meeste hindoeïstische mensen
vertegenwoordigen deze een metaforisch pad, niet een echt pad.
Wat
zijn de hindoeïstische heilige teksten?
Hindoe-oude, heilige teksten werden geschreven in
het Sanskriet, de taal van het oude India. De Veda's zijn
de oudste - ongeveer 3000 jaar oud. Het is een verzameling
hymnes, gebeden en toverspreuken. De Upanishads zijn
verhalen en gelijkenissen die door goeroes (leraren) aan hun
studenten worden verteld. De Mahabharata is een verhaal
over een oorlog tussen twee koninklijke families. De Bhagavad
Gita is een erg populair onderdeel van deze
tekst. De Ramayana is een verhaal over de god Rama en
de redding van zijn vrouw Sita uit Ravana, de boze demonenkoning.
Sommigen van jullie weten misschien al wat de taken van de oude Druïden waren, maar weten jullie ook wat de hedendaagse druïden doen? De Druïden waren en zijn nog steeds liefhebbers van de natuur. We doen ons best om de natuur te beschermen om te voorkomen dat bomen worden omgezaagd en de leefomgeving van dieren wordt vernietigd. Je hebt waarschijnlijk al wel gehoord over de klimaatverandering. Het is waarschijnlijk dat dit komt doordat er zoveel bomen zijn gekapt. Hierdoor zijn er minder groene planten die de koolstofdioxide die wij uitademen omzetten. De Druïden van vandaag doen hun best hier een halt aan toe te roepen. Druïden willen zorgen voor het milieu, dus zul je veel druïden vinden die hun afval recyclen in plaats van het weg te gooien. De boeren spuiten tegenwoordig pesticiden om insecten te verjagen van hun gewassen. Als Druïden striven we naar meer biologisch geteeld voedsel. Voedsel dat rustig heft kunnen groeien zonder te zijn besproeid met allerlei giftige middeltjes. De hoeveelheid giftige gassen die in de lucht zitten tegenwoordig is erg. Wij Druïden proberen dit te verminderen door vaker te lopen of te fietsen (als dat kan) in plaats van met de auto te gaan en dat soort dingen.
Als we onze eigen composthoop in de tuin maken, kunnen we de verdwijning van turf en veen gebieden tegengaan. Ook zul je veel Druïden vinden die protesteren tegen de destructie van onze natuur. Zij staan bekend als Eco-Strijders. Dit zijn slecht enkele dingen die de hedendaagse Druïden doen om onze natuur te beschermen. Zoals je kunt zien zijn de Druïden heden ten dage nog net zo belangrijk als de oude Druïden van weleer.
De Keltische deugden waren een set normen en waarden die onze Keltische voorouders als leefregels zagen en die wij als Druïden zouden moeten nastreven.
1. Eer: Respect verdienen door eerlijk en te vertrouwen te zijn. 2. Trouw: Betrouwbaar zijn voor mensen. 3. Gastvrij: Vriendelijk zijn voor vreemden en gasten. 4. Betrouwbaarheid: Het waard zijn om vertrouwd te worden. 5. Rechtvaardig: eerlijk zijn tegen iedereen en niet veroordelend. 6. Moedig: De kracht om je angsten onder ogen te zien. 7. Onafhankelijkheid: Verantwoordelijkheid nemen voor je eigen keuzes. 8. Zelfbeschikking: Je individualiteit laten zien en je eigen grenzen kennen. 9.Bedrijvigheid: Doorzetten (niet opgeven). 10. Besluitvaardigheid: Vastberadenheid tonen ( vastberaden zijn om iets te doen) 11. Ondernemingslust: Enthousiasme en energie hebben om iets te doen.. 12. Slimheid: Alert en intelligent zijn. 13. Wijsheid: Het vermogen om je boeren verstand te gebruiken en eerlijk te zijn. 14. Creativiteit: Dingen maken, spelletjes spelen en je verbeeldingskracht gebruiken. 15. Uitmuntendheid: Iets bereiken succesvol en vindingrijk zijn.
Respect voor de Natuur
Respect voor de natuur is belangrijk voor een Druïde. Door te observeren hoe de veranderingen van de seizoenen de flora en fauna rondom ons heen beïnvloeden, krijgen we een dieper begrip van de cyclus van het leven. Van de donkere koude winterdagen tot de lange hete zomerdagen, de natuur veranderd continu. In de winter zijn er in het dierenrijk beesten die een winterslaap houden. Sommige vogels migreren naar warmere streken om de koude te ontlopen. Zelfs vissen veranderen hun gedrag als de watertemperatuur veranderd.
De bomen hebben hun bladeren verloren en hun kale taken werpen hun silhouetten tegen een grijze achtergrond van winterse lucht. Het gras is bedekt met rijp en de sneeuw die valt maakt laat een spookachtige stilte achter terwijl het land veranderd in een dikke witte deken. Alles gaat langzamer nu de donkere helft van het jaar zijn intrede heft gedaan en we steeds minder zien van de zon. De dagen zijn kort en de nachten lang.
Terwijl we ons richting de lente bewegen en de sneeuw begint te verdwijnen komen de dieren die een winterslaap hielden hun mededieren weer gezelschap houden. De velden beginnen weer te leven als de eerste lammeren geboren worden en de bossen met vogels gevuld raken zodra onze gevederde vrienden hun nesten weer aan het bouwen zijn. Op sommige plekken begint het meer te regenen en de rivieren stromen sneller als de waterspiegel begint te stijgen. Ook hier zijn de watervogels bezig hun nesten te maken. Overal in het dierenrijk zien we flinke bedrijvigheid. Onder de grond, begint het leven zich te roeren. Wortels breiden hun stelsel uit onder de zachte, lagzaam warmer wordende aarde en loten schieten omhoog richting de oppervlakte. De lentebloemen zijn gearriveerd om opnieuw hun kleur aan de wereld toe te voegen terwijl de bomen zich opmaken voor een nieuw seizoen waarin ze hun bladeren kunnen laten groeien. Terwijl de zon steeds sterker wordt kunnen we de vochtige aarde ruiken na de lenteregens. Een wandeling door het bos laat je genieten van dat heerlijke houtachtige aroma en de lente bos bloemen vechten om onze aandacht.
Tegen de zomer zijn jonge dieren overall te vinden en de bomen zitten vol met kuikentjes en vogelgezang. Meren, oceanen en rivieren zitten vol met waterleven. Ook ziet de zomer de terugkeer van de migrerende vogels en verwelkomt ze de zomergasten voor enkelen van ons. We zien bijen en andere insecten zoemend van bloem tot bloem gaan en ook vele vlinders. De bomen zijn nu volledig aangekleed en ze bieden en welkome schaduw voor het wild en voor ons. Want uiteindelijk zijn ook wij onderdeel van de Natuur en worden ook beïnvloed door alle veranderingen om ons heen. Dit is de kleurrijkste tijd van het jaar, omdat we nu werkelijk alle verschillende schakeringen van de natuur te zien kunnen krijgen Van de veranderende kleuren blauw in de lucht tot de talrijke tinten groen. Tuinen, parken en bermen staan in een zee van kleur. De zon is op zijn sterkst en zal spoedig rustig aan zijn kracht gaan verliezen terwijl het wiel van het jaar doordraait richting de herfst. En opnieuw zijn het de dieren die beseffen dat de temperaturen veranderen en velen beginnen voedsel te verzamelen en te verbergen voor de donkere wintermaanden die komen gaan. Ook wij kunnen de eerste herfskoude in de lucht voelen. Terwijl de warmere dagen aan hun eind komen en de zomeractiviteiten nog slechts een herinnering zijn geworden. De natuur vertraagd als we ons opmaken voor kortere dagen en langere nachten. De eerste blaadjes beginnen van de bomen te vallen zodra de lucht afkoelt. Voor sommigen brengt de herfst veel regen en harde wind zodat enkele bomen hun blad al vroegtijdig kwijt zijn. Je kunt ze bijna voelen bibberen. Rustig aan veranderen de levendige groene kleuren te vervagen uit de natuurlijke wereld als de eerste vorst aan de laatste bloemen knaagt en ervoor zorgt dat deze verwelken. Steeds vaker zien we grauwe luchten in plaats van blauwe, meer bruine aarde dan kleurrijke bloemen. Er is gelukkig altijd genoeg groen en deze kleur herinnerd ons aan de cyclus van het leven- en als het jaarwiel de winter heeft bereikt weten we dat alles opnieuw zal beginnen in de lente. Door de flora en fauna in alle seizoenen te bekijken kunnen we beter begrijpen waarom het zo belangrijk is onze mooie planeet, en daardoor onszelf te beschermen.
Lang geleden woonden door heel Europa een volk dat de Kelten werd genoemd. Ze woonden in stammen en elke stam had een Druïde. Een Druïde kon een man of vrouw zijn en ze waren erg wijs. Ze waren wijs omdat ze alles wisten van de natuur en omdat ze veel konden. Tegenwoordig zijn er geen Keltische stammen meer, maar er zijn nog wel Druïdes.