Bijna-doodervaring: Londense man deelt hoe het is om te sterven - en dan terug te komen

Adam Tapp was 35 jaar oud toen hij stierf.

Tapp was 15 jaar lang paramedicus in Londen en deed wat houtbewerking in zijn winkel op 28 februari 2018, toen hij, zoals hij zegt, een beetje cavalier kreeg met een houtetsapparaat. Het apparaat boog zich in zijn hand en elektrocuteerde hem.

Zijn hart stopte 11 en een halve minuut.

'Het was alsof iemand een schakelaar omdraaide. Al mijn zintuigen werden overweldigd door 12.000 volt gelijkstroom. Het was een van de meest ondragelijk pijnlijke dingen die ik ooit heb meegemaakt. Ik herinner me dwingende gedachten als: 'Ik denk dat ik geëlektrocuteerd word.' ''

Gelukkig had Tapp een vriend bij zich die onlangs een hoogspanningsveiligheidscursus had gevolgd. Mark Wilson verbrak de verbinding met Tapp en belde Tapp's vrouw Stephanie. Stephanie is een cardiale RN en begon onmiddellijk met reanimatie. Ze belden snel 911.

De ambulance kwam opdagen en twee van zijn collega-paramedici boorden een gat in zijn schouderbeen voor toegang tot medicijnen. Ze gaven hem epinefrine en defibrilleerden hem twee keer voordat ze hem terugbrachten naar het land van de levenden.

Tapp werd zes uur lang niet wakker en toen hij dat deed, werd hij op de IC geïntubeerd, wat volgens hem een ​​vreemde manier is om wakker te worden.

Tapp is een van de 158 personen die hebben deelgenomen aan een onderzoek tussen Western University en de Universiteit van Luik, waarin text mining en kunstmatige intelligentie werden gebruikt om te ontdekken dat de meeste mensen positief reageren op bijna-doodervaringen of BDE's.

Hoewel de steekproefomvang klein is, denken onderzoekers dat de text mining-benadering alleen maar in validiteit zal toenemen naarmate er meer verhalen worden verzameld van overlevenden van BDE's.

Deelnemers werd gevraagd om vrijuit te schrijven over hun BDE en die verhalen werden geanalyseerd door onderzoekers van Western University, zei Dr. Andrea Soddu, een universitair hoofddocent bij de afdeling Fysica en Astronomie van Western.

"Het idee was om te proberen informatie uit de tekst te halen op een zeer kwantitatieve manier - zonder enige vooringenomenheid - met behulp van een techniek die text mining wordt genoemd," zei Soddu.

Traditioneel worden BDE's onderzocht met behulp van gestandaardiseerde vragenlijsten zoals de Greyson-schaal, die de deelnemers een reeks vragen stelt die beantwoord worden met meerkeuzevragen. Het probleem, zei Soddu, is dat het een potentieel bevooroordeelde benadering is die herinneringen kan vertekenen.

"[Met behulp van text mining] hebben we woorden geëxtraheerd die meer aan de positieve kant waren, zoals 'licht' en 'welzijn', en we zagen dat woorden als 'angst' - hoewel ze nog steeds deel uitmaakten van het verhaal - veel minder dominant waren dan de positieve resultaten."

Na meer dan 11 minuten dood te zijn geweest, werd Tapp gereanimeerd en viel hij zes uur lang in coma. Maar hoewel hij in wezen dood was voor de wereld, zei hij dat hij een diepgaande ervaring had.

'Plotseling werd ik wakker op een plek waar ik schijnbaar altijd was geweest. Het was zwart en het leek een beetje ruimte, ”zei Tapp.

'Ik was Adam niet, ik was geen paramedicus, ik was niets. Het was net als deze rauwe vorm van bewustzijn waarin ik gewoon heel gelukkig en aangenaam bestond. "

Tapp zei dat hij toen een "frequentie" over zich heen voelde spoelen en zag wat leek op "benzine op water met al deze geometrische vormen en patronen", eraan toevoegend dat er iets met hem communiceerde via "gedachten en gevoelens en emoties".

'Ik begon net te vervagen in het weefsel van het universum. Het was zo warm en vredig en aangenaam. "

Het lijkt erop dat eenvoudige nieuwsgierigheid en een verlangen om bijna-doodervaringen beter te begrijpen de drijvende krachten waren achter het onderzoek. Volgens Soddu zijn zowel hij als zijn collega's aan de Universiteit van Luik "zeer geïnteresseerd in bewustzijn en veranderde bewustzijnstoestanden".

Tapp werd uiteindelijk wakker uit de coma. Hij vroeg hoe lang hij weg was geweest en zei dat als hem werd verteld dat het 30 jaar geleden was, hij het zou hebben geloofd.

Zijn tijdsbesef was een beetje verward, maar wat verrassender was, is dat hij zich niet helemaal thuis voelde in zijn lichaam.

“Het kostte me eigenlijk een tijdje om me weer op mijn gemak in mijn lichaam te voelen. Gewoon ademen - ik was me er zo hyperbewust van dat ik moest ademen, 'zei hij.

"Het kostte me een paar maanden - ik voelde me gewoon zo vreemd in mijn lichaam."

De ervaring was onbeschrijfelijk, zei Tapp, eraan toevoegend dat het even duurde voordat hij het onder woorden kon brengen.

“Wat ik eraan ontneem, is dit absolute, ondubbelzinnige gevoel dat de dood zou moeten gebeuren. Het is misschien niet prettig en we willen het misschien niet, maar het moet gebeuren en het is letterlijk een noodzakelijk onderdeel van al het leven. "

“Hoe beangstigend deze momenten ook zijn voor mensen… het hoeft niet per se een slechte zaak te zijn. Het is eigenlijk heel mooi. "

27-12-2020 om 00:00 geschreven door breakpoint83  

De opmerkelijke bijna-doodervaring van David Ditchfield

Transformatie op de rand van de dood

Een van de schilderijen van David Ditchfield met zijn BDE

Bron: David Ditchfield / gebruikt met toestemming

In 2006 zag een man genaamd David Ditchfield een vriend af op een treinstation in de buurt van Cambridge, Engeland. Hij stapte in de trein om zijn vriendin te helpen met haar bagage en om haar gedag te omhelzen, maar toen hij achteruit stapte, bleef zijn lange jas steken in de sluitende deuren van de trein. Omdat hij de jas niet uit kon trekken, kwam hij vast te zitten toen de trein vertrok. Hij werd over het perron getrokken terwijl de trein vaart kreeg en 'rondgeslingerd werd als een lappenpop'. Daarna werd hij in de opening tussen de trein en het perron gezogen en belandde op het treinspoor, met de trein boven zich voorbij raast.

Ondanks het gevaar voelde David zich vreemd kalm. Om zijn overlevingskansen te maximaliseren, duwde hij zichzelf zo ver mogelijk in de baan. Het laatste rijtuig van de trein reed over hem heen en hij voelde een golf van vreugde die hij had overleefd, hoewel hij nu intense pijn voelde. Hij merkte dat de linkermouw van zijn jas aan flarden was gescheurd en dat zijn arm van de elleboog naar beneden was afgehakt. Zoals hij zegt: 'Alles ontvouwde zich op een langzame droomachtige manier ... ik voelde een onaards, absoluut gevoel van kalmte.'

David werd door ambulancepersoneel met spoed naar het ziekenhuis gebracht, terwijl zijn leven op het spel stond, omdat hij zoveel bloed verloor. Kort na aankomst in het ziekenhuis verloor hij het normale bewustzijn en bevond hij zich plotseling in een totaal andere omgeving, ondergedompeld in een duisternis die warm en zacht leek, met levendige kleuren en lichten om zich heen. Er was geen pijn meer en hij voelde zich heel rustig. Dit is hoe hij zijn ervaring beschreef in een interview met mij: 

Ik kon pulserende kleuren zien als kleine bollen, veel helderder en scherper dan alle kleuren die ik in mijn normale leven had gezien. Het was echt ontspannend en therapeutisch om ernaar te kijken. Het was zo'n mooie plek, met het gevoel dat ik verzorgd en gesteund werd. Ik dacht dat het zo moet zijn om te sterven - en toen vroeg ik me af of het betekende dat ik net dood was ...

Het gevoel van liefde werd sterker en terwijl ik naar mijn voeten keek, zag ik een enorme tunnel van licht dichter naar me toe komen. Ik voelde, en ik geloof dit nu nog steeds, dat het witte licht de bron was van de hele schepping. Ik had nooit gedroomd dat ik ooit zoiets moois zou zien ... Het was het licht van pure, onvoorwaardelijke liefde.  Elke molecule van mijn lichaam pulseerde van liefde en licht. Het was de meest ongelooflijke sensatie. Ik voelde me levendiger dan ooit tevoren. Het voelde alsof ik de ware realiteit ervoer, terwijl mijn oude wereld slechts een illusie was.  Op dat moment was ik er zeker van dat ik dood was, maar ik voelde geen angstof heb spijt ... Ik legde mijn hoofd achterover en lachte omdat ik me zo blij voelde. Toen was ik plotseling terug in het ziekenhuis, met een overdrive van lawaai en licht en mensen en hectische stemmen. Ik werd met spoed naar het theater gebracht.

Poging tot uitleg van bijna-doodervaringen 

Davids ervaring is een opmerkelijk voorbeeld van wat gewoonlijk een 'bijna-doodervaring' wordt genoemd. BDE's treden op wanneer de hersenen en het lichaam van een persoon voor een korte tijd worden uitgeschakeld voordat ze worden gereanimeerd - bijvoorbeeld na een hartstilstand. In veel gevallen melden mensen dat - hoewel hun hersenen geen tekenen van activiteit vertoonden - ze bij bewustzijn bleven en een opmerkelijke reeks ervaringen ondergingen, meestal in dezelfde richting als die van David. Dergelijke ervaringen komen verrassend vaak voor. Onderzoek suggereert bijvoorbeeld dat ongeveer een derde van de patiënten met een hartstilstand dit meldt na reanimatie.

Zoals ik in mijn boek Spiritual Science opmerk, zijn BDE's controversieel omdat er geen bruikbare neurologische of fysiologische verklaring voor is. Er zijn bijvoorbeeld veel suggesties gedaan dat ze worden veroorzaakt door cerebrale anoxie (zuurstofgebrek in de hersenen), niet-gedetecteerde hersenactiviteit of het vrijkomen van "psychedelische chemicaliën" zoals ketamine . Vanuit dit oogpunt zijn BDE's niets meer dan door de hersenen gecreëerde hallucinaties , niet meer dan dromen . 

Maar er zijn problemen met al deze verklaringen. Cerebrale anoxie resulteert meestal in chaotische hallucinatoire ervaringen en gaat gepaard met verwarring en geheugenverlies . Maar mensen melden dat BDE's niet zo zijn. Het zijn meestal heel serene, gestructureerde en goed geïntegreerde ervaringen. Onderzoek heeft geen significante gelijkenis aangetoond tussen psychedelische ervaringen en BDE's, en er is geen bewijs dat de hersenen een verborgen voorraad psychedelische chemicaliën hebben die vrijkomen wanneer we de dood nabij zijn. 

Het is ook moeilijk in te zien hoe BDE's te wijten kunnen zijn aan niet-gedetecteerde hersenactiviteit, wanneer na een hartstilstand de hersenstamreflexen onmiddellijk verloren gaan en pas terugkeren als het hart opnieuw is opgestart. Hoe kan een brein functioneren zonder tekenen van activiteit te vertonen? In elk geval, als er enige niet-gedetecteerde hersenactiviteit zou zijn, zou deze ongelooflijk laag moeten zijn, en het lijkt onwaarschijnlijk dat zo'n laag niveau van hersenactiviteit zeer intense, ogenschijnlijk bewuste ervaringen zou kunnen produceren. 

De langetermijneffecten van BDE's

Een van de meest opvallende aspecten van bijna-doodervaringen is hun langetermijneffect. Hoewel ze misschien maar een paar seconden van de normale tijd duren, hebben bijna-doodervaringen meestal een krachtig transformationeel effect. De ervaring van David Ditchfield is hier een uitstekend voorbeeld van. Zijn BDE heeft hem zo ingrijpend veranderd dat hij het gevoel heeft dat hij een ander leven en een andere identiteit heeft , bijna alsof hij een andere persoon is die in hetzelfde lichaam leeft. Zelfs na 14 jaar zijn deze veranderingen niet afgenomen. Zoals David me vertelde:

Ik heb het gevoel dat ik in verschillende dimensies leef in plaats van slechts één. Ik ben veel gevoeliger en kan de energie van plaatsen en mensen oppikken. Het heeft mijn leven zo veel interessanter gemaakt… Ik heb veel meer waardering voor de natuur, en de wereld lijkt een prachtige plek. Ik kijk graag naar dieren en insecten, kijk hoe de seizoenen veranderen. Voor de ervaring was ik zo ondergedompeld in mezelf dat al die dingen gewoon niet voor mij bestonden. Ze waren er gewoon.

Het heeft ook mijn relaties veranderd. Ik ben veel meer begripvol dan dat ik me teleurgesteld voel in mensen. Ik heb een veel bredere kijk op hoe mensen werken. Dat helpt me om de mensen om me heen meer te steunen.

David begon te schilderen als een manier om de visioenen weer te geven die hij had gezien (een van zijn schilderijen staat aan het begin van dit artikel). Hij leerde ook klassieke muziek componeren als een andere manier om het ongelooflijke gevoel van rust en kalmte dat hij had ervaren over te brengen. (Sommige van zijn muziek is hier .) 

Deze langetermijnveranderingen zijn typerend voor BDE's. Ze brengen bijna altijd een diepgaande verschuiving van waarden en perspectief teweeg, wat op zijn beurt leidt tot grote veranderingen in levensstijl. Mensen worden vaak minder materialistisch en altruïstisch , minder zelfgericht en medelevend. Net als David melden ze vaak dat ze gevoeliger worden voor schoonheid en meer waardering hebben voor alledaagse dingen. 

Het feit dat ze zulke ingrijpende nawerkingen hebben, maakt het zeer onwaarschijnlijk dat BDE's een door de hersenen gegenereerde hallucinatie zijn . Hallucinaties worden meestal snel vergeten, met een duidelijk gevoel dat het waanvoorstellingen waren , minder authentiek en betrouwbaar dan het gewone bewustzijn. Hoewel ze in tegenspraak lijken te zijn met onze standaard, materialistische kijk op de werkelijkheid, hebben we geen andere keus dan open te staan ​​voor het idee dat BDE's authentieke ervaringen zijn.

In feite, zoals ik in Spiritual Science opmerk, zijn BDE's een van de vele verschijnselen die suggereren dat onze normale kijk op de werkelijkheid beperkt is. Ze herinneren ons eraan dat, om Shakespeare te parafraseren, er meer dingen in hemel en aarde zijn dan waarvan wordt gedroomd in ons standaard wetenschappelijke wereldbeeld. BDE's wijzen op een andere visie op de wereld waarin bewustzijn niet rechtstreeks door de hersenen wordt geproduceerd, maar in zekere zin fundamenteel en universeel is.

20-12-2020 om 00:00 geschreven door breakpoint83  

• De wetenschap van bijna-doodervaringen

Bijna-doodervaringen hebben de laatste tijd veel aandacht gekregen. De film Heaven Is for Real uit 2014 , over een jonge jongen die zijn ouders vertelde dat hij de hemel had bezocht terwijl hij een spoedoperatie onderging, bracht in de Verenigde Staten een respectabele $ 91 miljoen op. Het boek waarop het was gebaseerd, gepubliceerd in 2010, heeft ongeveer 10 miljoen exemplaren verkocht en stond 206 weken op de bestsellerlijst van de New York Times . Twee recente boeken van doktoren - Proof of Heaven , door Eben Alexander, die schrijft over een bijna-doodervaring die hij had tijdens een weeklange coma veroorzaakt door meningitis, en To Heaven and Back, door Mary C. Neal, die haar BDE had terwijl ze in een rivier was ondergedompeld na een kajakongeval - hebben respectievelijk 94 en 36 weken op de lijst gestaan. (Het onderwerp van The Boy Who Came Back From Heaven , gepubliceerd in 2010, gaf onlangs toe dat hij alles had verzonnen.)

Hun verhalen zijn vergelijkbaar met die in tientallen, zo niet honderden boeken en in duizenden interviews met 'BDE'ers' of 'ervaringsdeskundigen', zoals ze zichzelf noemen, in de afgelopen decennia. Hoewel details en beschrijvingen per cultuur verschillen, is de algemene teneur van de ervaring opmerkelijk vergelijkbaar. Westerse bijna-doodervaringen zijn het meest bestudeerd. Veel van deze verhalen vertellen over de sensatie van het omhoog zweven en het bekijken van de scène rond het onbewuste lichaam; tijd doorbrengen in een prachtig, buitenaards rijk; spirituele wezens ontmoeten (sommigen noemen ze engelen) en een liefdevolle aanwezigheid die sommigen God noemen; lang verloren familieleden of vrienden ontmoeten; het oproepen van scènes uit iemands leven; een gevoel van verbondenheid met de hele schepping voelen, evenals een gevoel van overweldigende, transcendente liefde; en uiteindelijk met tegenzin gebeld worden,weg van het magische rijk en terug in het eigen lichaam. Veel BDE-ers melden dat hun ervaring niet aanvoelde als een droom of een hallucinatie, maar, zoals ze het vaak omschrijven, 'realistischer was dan het echte leven'. Ze worden daarna grondig veranderd en hebben de neiging moeite te hebben om weer in het dagelijks leven te passen. Sommigen beginnen aan radicale carrièreswitches of verlaten hun echtgenoten.

In de loop van de tijd is de wetenschappelijke literatuur die probeert BDE's te verklaren als gevolg van fysieke veranderingen in een gestrest of stervend brein, evenredig gegroeid. De genoemde oorzaken zijn onder meer een zuurstoftekort, onvolmaakte anesthesie en de neurochemische reacties van het lichaam op trauma. BDE'ers verwerpen deze verklaringen als onvoldoende. De medische omstandigheden waaronder BDE's plaatsvinden, zeggen ze, zijn te gevarieerd om een ​​fenomeen te verklaren dat zo wijdverbreid en consistent lijkt.

Recente boeken van Sam Parnia en Pim van Lommel, beide artsen, beschrijven studies die zijn gepubliceerd in peer-reviewed tijdschriften die proberen vast te stellen wat er gebeurt tijdens BDE's onder gecontroleerde experimentele omstandigheden. Parnia en zijn collega's publiceerden in oktober de resultaten van de meest recente studie, waarbij meer dan 2000 patiënten met een hartstilstand betrokken waren. En de recente boeken van Mary Neal en Eben Alexander die hun eigen BDE's vertellen, hebben de spirituele kijk op hen een nieuwe uiterlijke respectabiliteit gegeven. Mary Neal was, een paar jaar voor haar BDE, directeur van spinale chirurgie aan de University of Southern California (ze is nu in de privépraktijk). Eben Alexander is een neurochirurg die lesgaf en oefende in verschillende prestigieuze ziekenhuizen en medische scholen, waaronder Brigham and Women's en Harvard.

Het was Alexander die de wetenschappelijke inzet echt verhoogde. Hij bestudeerde zijn eigen medische kaarten en kwam tot de conclusie dat hij tijdens zijn BDE in zo'n diepe coma lag en dat zijn hersenen zo volledig waren uitgeschakeld dat de enige manier om uit te leggen wat hij voelde en zag, was dat zijn ziel inderdaad was losgeraakt. uit zijn lichaam en ging op reis naar een andere wereld, en die engelen, God en het hiernamaals zijn allemaal zo echt als maar kan zijn.

Alexander heeft zijn medische bevindingen over zichzelf niet in een peer-reviewed tijdschrift gepubliceerd, en een onderzoeksartikel uit 2013 in Esquire trok verschillende details van zijn verslag in twijfel, waaronder de cruciale bewering dat zijn ervaring plaatsvond terwijl zijn hersenen niet in staat waren tot enige activiteit. Voor de sceptici zijn zijn verhaal en de recente herroeping van The Boy Who Came Back From Heaven slechts een bijkomend bewijs dat BDE's daar bovenaan staan ​​met ontvoeringen door buitenaardse wezens, paranormale krachten en poltergeists als voer voor charlatans die de onwetende en suggestieve mensen willen meeuwen.

Maar zelfs deze sceptici beschuldigen ervaringsdeskundigen er zelden van dat ze hun verhalen uit hele stof hebben verzonnen. Hoewel sommige van deze verhalen verzinsels kunnen zijn, en ongetwijfeld verfraaid worden in de hervertelling, zijn ze te talrijk en goed gedocumenteerd om helemaal te worden verworpen. Het is ook moeilijk om de verslagen van gerespecteerde artsen met een professionele reputatie te negeren. Zelfs als het hiernamaals niet echt is, zijn de sensaties dat je er geweest bent zeker.

Er is iets met BDE's dat ze wetenschappelijk intrigerend maakt. Hoewel je niet kunt vertrouwen op een ontvoering door buitenaardse wezens of een spiritueel bezoek dat plaatsvindt net wanneer je opnameapparatuur bij de hand hebt, gebeuren er veel BDE's wanneer een persoon wordt omringd door een arsenaal aan apparaten die zijn ontworpen om alles aan het lichaam van die mens te meten. vindingrijkheid heeft ons in staat gesteld te meten.

De reis van de held is zo doordringend in het vertellen van verhalen omdat het zo ambitieus is. Het biedt de mogelijkheid tot ontsnapping en transformatie.

Bovendien, terwijl de medische technologie blijft verbeteren, brengt het mensen terug van steeds dichter bij de rand van de dood. Een klein, gelukkig handjevol mensen is volledig of bijna volledig hersteld na urenlang zonder adem of hartslag te hebben doorgebracht, begraven in de sneeuw of ondergedompeld in erg koud water. Chirurgen creëren deze aandoeningen soms opzettelijk, waardoor ze de lichamen van patiënten verkoelen of hun hart stoppen om complexe, gevaarlijke operaties uit te voeren; onlangs zijn ze begonnen dergelijke technieken uit te proberen op ernstig gewonde traumaslachtoffers, waarbij ze tussen leven en dood blijven totdat hun wonden kunnen worden hersteld.

Dit alles maakt dat BDE's misschien wel de enige spirituele ervaring zijn die we op een werkelijk grondige, wetenschappelijke manier kunnen onderzoeken. Het maakt ze tot een voertuig om het oude menselijke geloof te onderzoeken dat we meer zijn dan vlees. En het maakt ze tot een lens om naar de werking van het bewustzijn te kijken - een van de grote mysteries van het menselijk bestaan, zelfs voor de meest vastberaden materialist.

Zo kwam ik afgelopen zomer in Newport Beach, Californië, terecht op de jaarlijkse conferentie van de International Association for Near-Death Studies ( iands) , die sinds 1981 een formele organisatie is. Ik wilde weten: wat maakt dat iemand begint geloven dat hij de andere kant echt heeft gezien? Waarom lijkt de andere kant van de ene persoon zo op die van zoveel andere mensen? En is er een manier voor de wetenschap om te begrijpen wat er werkelijk aan de hand is?

In een stervend brein

Een geanimeerde verkenning verteld door de auteur

De conferentie had de vrolijke, clubachtige sfeer van een reünie; veel van de mensen kenden elkaar duidelijk al jaren. De aanwezigen droegen stroken lint in verschillende kleuren met daarop legendes als speaker , panelist, vrijwilliger en, voor degenen die een bijna-doodervaring hebben gehad, experiencer . Het programma omvatte panels en workshops over alles van "Wat medische neurowetenschappen kunnen leren van BDE's" tot "Sacred Geometry Dance: Creating a Vortex to open to the Divine" en "Group Past-Life Regression".

De openingslezing, door Diane Corcoran, de voorzitter van de vereniging, was duidelijk voor nieuwkomers; de grote balzaal, die plaats biedt aan ongeveer 300 mensen, was bijna leeg. Ze begon met het schetsen van de grote verscheidenheid aan omstandigheden waarin mensen BDE's hebben - 'hartaanval, bijna-verdrinking, elektrocutie, terminale ziekte, gevechtsmoeheid' - en ging vervolgens verder met de typische kenmerken van de ervaring. Ze verwees naar Bruce Greyson, een van de eerste artsen die BDE's serieus bestudeerde, die een schaal ontwikkelde die de intensiteit van een ervaring beoordeelt op 16 verschillende punten, zoals gevoelens van vreugde, spirituele wezens ontmoeten en het gevoel gescheiden te zijn van de een. lichaam. De schaal kent een score van 0 tot 2 toe voor elke telling, waardoor een maximale score van 32 mogelijk is. Een 7 of hoger wordt geclassificeerd als een BDE en volgens één onderzoek,de gemiddelde score onder mensen die een dergelijke ervaring melden, is ongeveer 15.

Corcoran benadrukte echter dat de langetermijneffecten van een BDE een even belangrijke indicator zijn of je er een hebt gehad als de ervaring zelf. Veel mensen, zei ze, realiseren zich al jaren niet dat ze een BDE hebben gehad, en passen het pas samen nadat ze de effecten hebben opgemerkt. Deze omvatten verhoogde gevoeligheid voor licht, geluid en bepaalde chemicaliën; zorgzamer en genereuzer worden, soms tot een fout; moeite hebben met tijdregistratie en financiën; onvoorwaardelijke liefde voelen voor iedereen, wat belastend kan zijn voor familieleden en vrienden; en een vreemde invloed hebben op elektrische apparatuur. Op een conferentie van BDE'ers, vertelde Corcoran, ging het computersysteem van het hotel kapot. "Als je 400 ervaringsdeskundigen samen in een hotel plaatst, gaat er iets gebeuren", zei ze. Het verspreide publiek grinnikte goedkeurend.

Corcoran droeg zelf twee naambadges. Een van hen zei haar naam en trok een veelkleurige strook linten achter zich aan als een uitgerold raamjaloezie dat 35 jaar leest , legacy society , vraag me , en hier om te dienen . ("Het begon als een grap", vertelde ze me over het toevoegen van linten bij elke conferentie, "en het werd een traditie.") Op het andere embleem stond the colonel : haar lange carrière omvat een reeks senior verpleegposten in het Army Nurse Corps (ze heeft een doctoraat in verpleegkundig management). Ze kwam voor het eerst in aanraking met BDE's toen ze als junior verpleegster in 1969 diende op Long Binh, de grootste legerbasis in Vietnam.

'Niemand had het over hen,' zei Corcoran toen we elkaar ontmoetten tijdens het ontbijt. "Een jonge man vertelde me over [een BDE] en ik had geen idee waar hij het over had, maar ik kon de emotie en intensiteit ervan voor hem zien." Sindsdien probeert ze de medische wereld zover te krijgen dat ze BDE's serieuzer nemen. 'Dood en sterven is in het begin niet iets waar de meeste artsen goed mee omgaan,' merkte ze droog op. "Dus als je begint te praten over verschijnselen waarbij je je lichaam verlaat en dingen ziet en hoort, ben je ver buiten hun honkbalveld."

Meer recentelijk had ze met moeite geprobeerd veteranen uit de oorlogen in Irak en Afghanistan te vinden die bereid waren te praten over eventuele BDE's die ze hadden gehad. 'Ik heb in het leger altijd vastgehouden dat dit een medische kwestie is. Ik vertel [doktoren] dat ze een keuze moeten maken, maar er zijn veel patiënten die deze ervaring hebben gehad, en als je voor ze gaat zorgen, moet je deze informatie hebben. "

Geschreven verslagen van bijna-doodervaringen - of dingen die erop lijken - dateren in ieder geval uit de Middeleeuwen, en volgens sommige onderzoekers uit de oudheid. Het medische tijdschrift Resuscitation publiceerde onlangs een kort verslag van de oudst bekende medische beschrijving van een BDE, geschreven door een 18e-eeuwse Franse militaire arts. Maar het moderne tijdperk van onderzoek naar bijna-doodervaringen zou over het algemeen in 1975 zijn begonnen. Dat was het jaar dat Raymond A. Moody Jr., een filosoof die psychiater werd, Life After Life publiceerde , een boek gebaseerd op interviews met zo'n 50 ervaringsdeskundigen. .

Moody's boek zorgde voor een gestage stroom van memoires, tv-shows en artikelen. Sindsdien is er een kleine gemeenschap ontstaan ​​van psychiaters, psychologen, cardiologen en andere specialisten. Ze delen Moody's overtuiging dat bewustzijn - de geest, de ziel, noem het maar wat je wilt - in een niet-materiële vorm kan bestaan, onafhankelijk van maar nauw verbonden met de hersenen, en dat BDE's daar mogelijk bewijs van kunnen leveren. De leidende leden van deze coterie hebben uitstekende carrières bij respectabele universiteiten en ziekenhuizen. Ze schrappen elkaars boeken en houden lezingen over spiritualiteit en de aard van bewustzijn.

Van die boeken is waarschijnlijk het beste overzicht The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation , een bloemlezing die in 2009 is gepubliceerd. Zoals The Handbook schetst, waren in 2005 tientallen onderzoeken met bijna 3.500 proefpersonen die aangaven BDE's te hebben gehad, materiaal voor ongeveer 600 wetenschappelijke artikelen. Veel van deze artikelen staan ​​in het Journal of Near-Death Studies , het iands - huisjournaal , dat, zoals de vereniging trots opmerkt , door vakgenoten wordt beoordeeld. Maar vele anderen staan ​​in reguliere medische publicaties. Een zoekopdracht in februari op PubMed, een database die wordt bijgehouden door de National Library of Medicine (en waarin de iands tijdschrift in de index), verschenen 240 kranten waarin bijna-doodervaringen werden genoemd.

De meeste BDE-onderzoeken waren retrospectief, wat betekent dat de onderzoekers zochten naar mensen die zo'n ervaring hadden gehad om naar voren te komen en te worden geïnterviewd. Dat levert wetenschappelijk gezien een aantal problemen op. Het betekent dat de proefpersonen zelfselecteerden, dus misschien waren ze niet representatief. Mensen die angstaanjagende BDE's hadden gehad, waren bijvoorbeeld misschien minder enthousiast om hun verhalen te vertellen dan mensen die opbeurende verhalen hadden gehad. (Een van de argumenten die je hoort waarom BDE's geen hallucinaties zijn van de stervende hersenen, is dat zoveel van de verhalen vergelijkbare kenmerken bevatten; maar het is opmerkelijk dat, hoewel sommige onderzoeken inderdaad alleen de bekende positieve ervaringen rapporteren, onaangename BDE's een gecombineerd 23 procent van de rapporten over een tiental verschillende onderzoeken. Ze krijgen veel minder aandacht en lijken zeker niet zo veel boeken te verkopen.) De meeste interviews vonden jaren na het feit plaats, dus de herinneringen waren mogelijk defect. En het belangrijkste: retrospectieve studies maken het vrijwel onmogelijk om betrouwbare gegevens te verkrijgen over wat er werkelijk gebeurde met het lichaam en de hersenen van de proefpersonen terwijl ze voelden dat hun ziel ergens anders was.

Er zijn ongeveer een dozijn prospectieve onderzoeken gepubliceerd, een aantal daarvan in de afgelopen jaren. Hierin zorgen onderzoekers er doorgaans voor dat elke instemmende patiënt die een specifiek medisch noodgeval (zoals een hartstilstand) overleeft in een ziekenhuis, zo snel mogelijk daarna wordt geïnterviewd. De patiënten krijgen open vragen over wat ze, als er iets was, meemaakten terwijl artsen probeerden hen nieuw leven in te blazen. Als ze iets ongewoons melden, controleren de onderzoekers hun medische dossiers en de verslagen van mensen die hen hebben behandeld, op zoek naar dingen die de ervaring zouden kunnen verklaren of aantonen dat hun hersenen op het relevante moment waren uitgeschakeld. Alles bij elkaar hebben deze onderzoeken de bijna-doodervaringen verzameld van iets minder dan 300 mensen.

Het doel voor degenen die geloven dat de geest het lichaam echt verlaat, is om een ​​geverifieerd geval te vinden van wat een prominente onderzoeker 'schijnbaar niet-fysieke waarneembare waarneming' heeft genoemd - met andere woorden, een ervaring hebben waarbij je dingen ziet of hoort die je anders niet zou kunnen zien. Ik heb niet begrepen dat later wordt bevestigd dat het daadwerkelijk is gebeurd. ( Veridical betekent 'niet illusoir'.) Een buitenlichamelijke ervaring is slechts een van de 16 mogelijke elementen van een bijna-doodervaring op de schaal van Greyson, en het aandeel ervaringsdeskundigen dat aangeeft er een te hebben gehad, verschilt sterk van één onderzoek naar een ander.

Als de enige fase in een BDE waarbij de fysieke in plaats van de spirituele wereld wordt waargenomen, heeft een uittredende ervaring het meeste potentieel om sceptici te overtuigen. Als je zou kunnen bewijzen dat iemand dingen heeft gezien of gehoord waarvan de hersenwetenschap zegt dat hij ze niet had kunnen zien of horen, zou je op zijn minst bewijzen hebben dat ons begrip van de hersenen nog onvollediger is dan we dachten, en hoogstens, een teken dat een bewuste geest los kan bestaan ​​van een levend lichaam.

Als gevolg hiervan hebben rapporten van waarheidsgetrouwe waarneming een totemische betekenis onder BDE'ers. Een van de meest gevierde is het verhaal van 'Maria', een arbeidsmigrant die een BDE kreeg tijdens een hartstilstand in een ziekenhuis in Seattle in 1977. Later vertelde ze haar maatschappelijk werker dat terwijl dokters haar aan het reanimeren waren, ze merkte dat ze buiten zweefde. het ziekenhuisgebouw en zag een tennisschoen op een vensterbank op de derde verdieping, die ze in detail beschreef. De maatschappelijk werkster ging naar het raam dat Maria had aangegeven, en vond niet alleen de schoen, maar zei dat de manier waarop hij was geplaatst betekende dat Maria op geen enkele manier alle details die ze beschreef vanuit haar ziekenhuiskamer had kunnen zien.

Die maatschappelijk werkster, Kimberly Clark Sharp, is nu een bruisende zestiger met een bos kroeshaar die tijdens de conferentie fungeerde als mijn informele persvoorlichter. Zij en haar verhaal zijn een iands- instelling; Ik hoorde verschillende mensen verwijzen naar 'de koffer van Maria's schoen' of gewoon 'de tennisschoenkoffer'.

Maar hoewel Maria's schoen zeker zorgt voor een boeiend verhaal, is het aan de bewijskracht dun. Een paar jaar na haar behandeling verdween Maria, en niemand kon haar opsporen om haar verhaal verder te bevestigen.

Een geval met veel meer bewijs is dat van Pam Reynolds, een singer-songwriter. In 1991 onderging Reynolds, toen 35, een operatie om een ​​enorm aneurysma aan de basis van haar hersenen te verwijderen. Bang dat het aneurysma zou barsten en haar tijdens de operatie zou doden, koos haar chirurg voor de radicale stap van "onderkoelde hartstilstand" - haar lichaam verkoelen tot 60 graden Fahrenheit, haar hart stoppen en het bloed uit haar hoofd laten lopen. De afkoeling zou voorkomen dat haar cellen doodgaan terwijl ze geen zuurstof krijgen. Als de doktoren haar hart herstartten en haar lichaam weer opwarmden, zou ze in feite opnieuw worden opgestart.

Of je nu een goddelijk wezen zag of dat je brein alleen maar chemicaliën wegpompt, de ervaring is zo intens dat het je dwingt je plek op aarde te heroverwegen.

Om er absoluut zeker van te zijn dat Reynolds 'hersenen volledig inactief waren tijdens de operatie, stopte het medische team kleine luidsprekers in haar oren die snelle, continue klikken met 100 decibel speelden - een geluidsniveau dat wordt beschreven als gelijkwaardig aan dat van een grasmaaier of een drilboor. Als een deel van haar geest werkte, zou dat aanhoudende klikgeluid verschijnen als elektrische signalen in de hersenstam, die de chirurgen controleerden op een elektro-encefalogram.

De machine bevestigde dat Reynolds een aantal minuten in feite dood was in zowel de hersenen als het lichaam. Maar na de operatie gaf ze aan een krachtige BDE te hebben gehad, inclusief een uittredingservaring, en herinnerde ze zich nauwkeurig verschillende details over wat er in de operatiekamer gebeurde, zoals de vorm van de botzaag die op haar schedel werd gebruikt, flarden van gesprekken tussen de medische staf en de staf die - nogal ongepast, herinnerde ze zich dat ze had gedacht - naar "Hotel California" ("Je kunt op elk moment uitchecken, maar je kunt nooit weggaan"). Voor de bijna-doodervaringsgemeenschap is Reynolds bewijsstuk A.

Maar geen van Reynolds 'gerapporteerde waarneembare waarnemingen gebeurden terwijl haar EEG een vlakke lijn registreerde. Ze vonden allemaal plaats ervoor of erna, toen ze onder narcose was maar nog springlevend was. "Anesthesiebewustzijn" wordt over het algemeen geschat op ongeveer één op de 1.000 patiënten. (Zie "Awakening", door Joshua Lang, in de Atlantic van januari / februari 2013. ) Daarom, zo luidt het sceptische argument, zou Reynolds flarden van gesprekken kunnen hebben gehoord; ze had misschien wat dingen over de botzaag kunnen afleiden uit het geluid dat hij maakte of de vibratie ervan tegen haar schedel; en misschien heeft ze enkele valse herinneringen gereconstrueerd uit details die ze voor of na de operatie had opgemerkt.

In 2011, een jaar nadat Reynolds stierf (aan hartfalen), wijdde de Journal of Near-Death Studies een heel nummer aan een debat over haar zaak, waarin een scepticus en twee gelovigen ruzie maakten over details zoals de duur van het gespeelde geluid. door de luidsprekers in haar oren, de manier waarop bot geluid geleidt, en esoterische theorieën over hoe een niet-fysieke geest in staat zou kunnen zijn om fysieke prikkels waar te nemen. Samenvattend concludeerde Janice Miner Holden, de redacteur van het tijdschrift, dat zaken als die van Reynolds "onvolmaakte gegevens opleveren die waarschijnlijk nooit tot definitief bewijs kunnen leiden".

Andere gevallen van schijnbare waarneming zijn op zijn minst intrigerend - maar er zijn er verrassend weinig. Voor een hoofdstuk dat ze schreef in The Handbook of Near-Death Experiences , zocht Holden de literatuur af op zoek naar dergelijke verslagen. Zonder bronnen zoals de persoonlijke memoires die zijn gepubliceerd na het boek van Raymond Moody uit 1975 en de nadruk vooral op boeken die vóór 1975 zijn gepubliceerd en systematische studies door onderzoekers en medici, verzamelde ze ongeveer 100 rapporten van waarneembare waarneming tijdens een bijna-doodervaring. Slechts 35 bevatten verslagen van details die de auteurs als volledig nauwkeurig konden verifiëren met een andere bron dan de ervaarder. Er was geen enkele afsluiter - een absoluut onbetwistbaar geval van iemand die iets zag dat alleen een lichaamloze geest had kunnen zien.

Dat is de reden waarom een ​​paar onderzoeken hebben geprobeerd te profiteren van de unieke omstandigheden waaronder BDE's vaak voorkomen, om een ​​waterdichte methode te creëren voor het testen van waarheidsgetrouwe perceptie.

Om het soort bewijs te krijgen voor een lichaamloos bewustzijn dat een wetenschapper tevreden zou stellen, heb je een goed studieprotocol nodig. Blijkt dat het niet moeilijk is om er een te bedenken. In The Handbook schetst Janice Holden het:

Plaats op een plaats waar BDE's waarschijnlijk zullen optreden wat perceptuele stimulus en interview vervolgens iedereen die een bijna-dood-episode in de buurt van die stimulus heeft overleefd om te bepalen of ze het hebben waargenomen ... Plaats de stimulus zo dat deze kan worden waargenomen door een BDE-r maar niet door andere mensen in de omgeving; om de mogelijkheid uit te sluiten dat een interviewer of anderen de inhoud van de stimulus opzettelijk of onopzettelijk op de BDEr kunnen overbrengen via normale - of zelfs paranormale - middelen, moet u deze zo regelen dat de stimulus zelfs niet bekend is bij het onderzoeksteam of medewerkers.

Tot op heden hebben zes onderzoeken een of andere vorm van deze methode uitgeprobeerd, meestal bij patiënten met een hartstilstand, en ze hebben allemaal geen ijzersterk geval van waarneembare waarneming kunnen vinden. Alle betrokkenen plaatsten een stimulans - een afbeelding of een symbool op bijvoorbeeld een stuk papier of een elektronisch beeldscherm - op een hoge locatie, alleen zichtbaar als je in de buurt van het plafond zweefde. De onderzoeksontwerpers deden hun best om ervoor te zorgen dat niemand - niet de artsen of verpleegkundigen, niet de patiënt, en niet degene die de patiënt daarna interviewde - zou weten wat de stimulans was totdat de interviews voorbij waren. (Het ziekenhuispersoneel ertoe brengen dit protocol te respecteren, zo meldt Holden, was niet altijd gemakkelijk.)

De laatste en grootste poging was de zogenaamde Aware-studie, geleid door Sam Parnia van de State University of New York in Stony Brook, die afgelopen oktober in Resuscitation werd gepubliceerd . Daarin installeerden vijftien deelnemende ziekenhuizen in de Verenigde Staten, het Verenigd Koninkrijk en Oostenrijk planken met een verscheidenheid aan afbeeldingen in kamers waar patiënten met een hartstilstand waarschijnlijk moesten worden hersteld.

De resultaten van het Aware-onderzoek laten meteen het belangrijkste probleem van dit soort onderzoek zien: het is erg moeilijk om aan voldoende gegevens te komen. In vier jaar tijd registreerde het onderzoek in totaal 2.060 hartstilstanden. (Er waren meer dan dat, maar de onderzoekers konden ze niet allemaal opnemen.) Van die patiënten overleefden er 330, van wie er 140 goed genoeg werden beoordeeld om te worden geïnterviewd en ermee instemden deel te nemen. Van die 140 kwamen er 101 voorbij een screening-interview; de anderen konden niet verder, "voornamelijk vanwege vermoeidheid". Van die 101 herinnerden zich negen ervaringen die als een BDE op de schaal van Greyson telden, en twee herinnerden zich een uittredingservaring. Van die twee werd er één te ziek om verder te interviewen. Er bleef nog maar één onderwerp over dat kon vertellen wat hij tot in detail had gezien.

Dat ene geval is verleidelijk. De patiënt, een 57-jarige man, beschreef hoe hij naar een hoek van de kamer zweefde, zag hoe medisch personeel aan hem werkte en zag hoe hij werd gedefibrilleerd. Volgens de krant van Parnia zijn verschillende details die hij beschreef uitgecheckt. Bovendien denken de onderzoekers, nadat ze de beschrijving van de patiënt hebben getrianguleerd met de werking van de defibrillator, dat hij misschien dingen heeft gezien die gebeurden gedurende drie minuten nadat zijn hart was gestopt.

Als dat waar is, zou dat opmerkelijk zijn. Op een EEG vallen de hersenen meestal binnen ongeveer 20 seconden na het stoppen van het hart plat. Cardiopulmonale reanimatie zorgt ervoor dat er voldoende bloed stroomt om celdood te vertragen, maar niet genoeg om de hersenen te activeren. In tegenstelling tot de hersenen van iemand die onder narcose of in coma ligt, hadden de hersenen van deze patiënt volledig uitgeschakeld moeten zijn totdat zijn hart weer vanzelf begon te kloppen.

Toch blijft het doorslaggevende bewijs ongrijpbaar. Hoewel de ziekenhuizen van het Aware-onderzoek gezamenlijk op verschillende locaties ongeveer 1.000 planken met de speciale afbeeldingen installeerden, gebeurde slechts 22 procent van de hartstilstand ergens met een plank in de buurt. De sterpatiënt was niet een van hen.

Het is geen wonder dat ervaringsdeskundigen, naast transcendente BDE-verhalen, de verklaringen die de wetenschap te bieden heeft, onbevredigend vinden. Er is geen gebrek aan wetenschappelijke theorieën over wat de oorzaak is van bijna-doodervaringen - of in ieder geval wat zou kunnen - maar ze zijn koud, onaantrekkelijk en onvolledig in vergelijking met wat BDE'ers zeggen dat er met hen is gebeurd.

Het is bijvoorbeeld algemeen bekend dat een zuurstoftekort (hypoxie), een veelvoorkomend gevolg van een hartstilstand, kan leiden tot desoriëntatie, verwarring of hallucinaties. Een storing in het temporopariëtale knooppunt, een deel van de hersenen dat fungeert als een soort integrator van gegevens van al uw zintuigen en organen en een belangrijke rol speelt bij het samenvoegen ervan in uw algehele perceptie van uw lichaam, kan een uitval veroorzaken. lichaamservaring. Er is gesuggereerd dat te veel koolstofdioxide (hypercarbia) mensen het gevoel kan geven dat ze gescheiden zijn van hun lichaam of dat ze zich in een tunnel bevinden (hoewel er niet veel bewijs van is). Neurochemicaliën kunnen een rol spelen bij het opwekken van hallucinaties of het creëren van een gevoel van vrede. Enzovoorts.

Artsen die sympathiek staan ​​tegenover de beweringen van ervaringsdeskundigen, hebben geen gebrek aan weerleggingen op deze materialistische verklaringen. Sam Parnia, Pim van Lommel en anderen wijden ellenlange hoofdstukken in hun boeken aan hen. Uiteindelijk komen de weerleggingen erop neer dat, hoewel deze verklaringen misschien aannemelijk lijken, er geen bewijs is dat ze daadwerkelijk uitleggen wat er aan de hand is. Veel BDE's vinden plaats zonder een van de bovengenoemde wetenschappelijk meetbare voorwaarden. En die aandoeningen komen vaak voor zonder een BDE. Er zijn simpelweg niet genoeg gegevens geregistreerd om correlatie vast te stellen, laat staan ​​causaliteit.

Bovendien is het moeilijk in te zien hoe er voldoende gegevens kunnen zijn, althans wanneer de experimentele methode bestaat uit het bekijken van dossiers van gevallen van hartstilstand. Parnia's Aware-onderzoek leverde in vier jaar tijd slechts negen patiënten met BDE's op in 15 ziekenhuizen. Een in 2010 gepubliceerde Sloveense prospectieve studie die wel een verband aantrof tussen BDE's en hypercarbia bij hartaanvalpatiënten - hoewel geen verband met hypoxie - had slechts 52 patiënten in de steekproef, en slechts 11 van hen meldden BDE's.

Er is een nieuw stukje onderzoek dat het materialistische kamp heeft aangegrepen. Een studie aan de Universiteit van Michigan, gepubliceerd in 2013, nam verdoofde ratten en stopte hun hart. Binnen 30 seconden vlakt de EEG-hersensignalen van de ratten af ​​- maar eerst spikten ze, met een intensiteit die suggereerde dat verschillende delen van de hersenen nog actiever met elkaar communiceerden dan toen de ratten wakker waren.

Dit soort communicatie wordt beschouwd als een belangrijke stap in de waarneming; In feite vergelijken de verschillende hersengebieden notities over de stimuli die ze krijgen. Als mensen dezelfde doodspiek ervaren als ratten, kan dit betekenen dat de hersenen in een laatste, hyperactieve spasme terechtkomen wanneer de zuurstoftoevoer wordt onderbroken om erachter te komen wat er gebeurt. Als dat zo is, zou die verhoogde activiteit kunnen verklaren waarom mensen die zeggen een BDE-rapport te hebben gehad, dat wat ze hebben meegemaakt realistischer leek dan de fysieke wereld.

Maar nogmaals, het feit dat de verklaring aannemelijk is, maakt het niet waar. Als onderzoekers zoals Parnia overtuigend kunnen aantonen dat een patiënt als de man in de Aware-studie minuten of meer bewuste bewustzijnsflitsen kan hebben nadat het hart is gestopt, zal het hele debat weer oplaaien. Voorlopig blijft de dodelijke piek slechts een onsamenhangend stukje van de BDE-puzzel, waarvan we nog niet hebben bedacht hoe we deze in elkaar moeten zetten.

Dus waar nu voor de wetenschap van bijna-doodervaringen? Vroeg ik Susan Blackmore, een Britse psycholoog die misschien wel de bekendste wetenschappelijke scepticus is van de spiritistische verklaringen voor BDE's. Nadat ze als jonge vrouw haar eigen krachtige uittredingen had gehad, begon ze paranormale claims te onderzoeken en wijdde ze een groot deel van haar carrière aan het wetenschappelijk verklaren ervan.

Wat Blackmore betreft, is het mysterie grotendeels opgelost. We weten al, zegt ze, dat een hyperactieve hersenen onder de stress van de naderende dood kan een of meer van de bovenstaande verschijnselen veroorzaken. De grote resterende vraag, schreef ze in een e-mail, is deze:

We zien al deze aspecten geïsoleerd - spontaan, met verschillende medicijnen, bij ziekte enzovoort - maar bij de BDE hebben ze de neiging zich in een bepaalde volgorde te ontvouwen. Waarom is dit? We zouden kunnen raden dat het iets te maken heeft met een opeenstapeling van neurotransmitters of mogelijk de manier waarop hyperactiviteit zich verspreidt of ...? Ik weet het antwoord hier niet, maar ik denk dat we het snel zullen ontdekken.

Ik denk dat een wetenschappelijk antwoord op de vraag van Blackmore - waarom zoveel BDE's een vergelijkbare volgorde volgen - meer zou doen dan alleen de puzzel voltooien van hoe ze gebeuren. Het zou ons ook helpen begrijpen waarom BDE's zo'n diepgaand effect hebben op degenen die ze ervaren. Een van de sprekers op de conferentie, Alana Karran, een executive coach die een geleide meditatie leidde die de stappen van een typische BDE volgde, hielp me de betekenis van die reeks te begrijpen. Het is, zoals ze opmerkte, vergelijkbaar met de reis van de held, of het verhaal van de zoektocht, de structuur die de Amerikaanse schrijver en mytholoog Joseph Campbell in 1949 identificeerde en de 'monomyth' noemde. De zoektocht ligt ten grondslag aan zowat elke vorm van verhalen vertellen, uit religieuze mythen. tot Grieks epos tot Hollywood-kaskraker tot persoonlijke memoires. In deze structuureen hoofdrolspeler wordt door een of andere verstoring uit zijn normale manier van leven geschud en gaat - vaak aanvankelijk met tegenzin, maar op aandringen van een soort mentor of wijze figuur - op reis naar een onbekend rijk. Daar wordt hij geconfronteerd met tests, vecht hij tegen vijanden, trekt hij de loyaliteit van vrienden en bondgenoten in twijfel, doorstaat hij een climax-beproeving, staat hij op de rand van mislukking of dood, en keert uiteindelijk terug naar waar hij begon, zegevierend maar op de een of andere manier getransformeerd.

Veel van de BDE's die mensen vertellen, volgen een versie van deze structuur. In Proof of Heaven, Beschrijft Eben Alexander zijn ervaring als beginnend met hem gevangen in een donkere plaats, een soort semi-transparante modder of "vuile Jell-O", gevuld met "groteske dierengezichten", die steeds meer claustrofobisch en beangstigend worden. Uiteindelijk trekt iets hem naar "de vreemdste, mooiste wereld die ik ooit heb gezien" - een idyllisch platteland. Daar ontmoet hij een mooi meisje dat op de vleugel van een vlinder rijdt, die hem vertelt dat hij "geliefd en gekoesterd, voor altijd, voor altijd" is en hem vergezelt op een reis naar een met licht gevulde leegte waar hij een goddelijk wezen ontmoet dat voor hem vele geheimen over het universum. Na enige tijd heen en weer te hebben gezeten tussen de twee rijken, daalt hij nog een laatste keer af naar de donkere plaats waar hij begon, maar deze keer zijn de groteske wezens vervangen door de gezichten van mensen die voor hem bidden.

Als je leven een worsteling is geweest, brengt een bijna-doodervaring je in een andere richting: je stierf bijna, dus er moet iets veranderen.

De reis van de held is zo doordringend in het vertellen van verhalen (sommigen zouden zelfs zeggen dat Campbell modern entertainment verpestte door het te identificeren) omdat het zo ambitieus is. Het biedt de mogelijkheid om te ontsnappen aan iets dat je tegenhoudt, en een transformatie naar iets beters.

Niemand op de conferentie belichaamde de hoop op verlossing en transformatie beter dan Jeff Olsen, een van de twee keynote speakers. Olsen's verhaal, dat hij in twee boeken en in verschillende video's op YouTube heeft verteld, is hartverscheurend: zijn auto crashte nadat hij achter het stuur in slaap was gevallen terwijl hij zijn gezin terugreed van vakantie. Liggend in het wrak met zijn rug gebroken, een arm bijna afgescheurd en een been vernietigd, was hij een tijdje bij bewustzijn genoeg om te registreren dat zijn 7-jarige zoon huilde, maar zijn vrouw en zoontje zwegen. In I Knew Their Hearts , een van zijn boeken, schrijft hij: "Wat zeg je tegen een man die zich verantwoordelijk voelt voor de dood van de helft van zijn gezin?"

Het antwoord - tenminste als je een spiritueel wezen bent - is: 'Je bent volmaakt; je bent mijn zoon zoals iemand ooit was; en je bent goddelijk. " Dat is wat Olsen vertelt: horen - of voelen, of op de een of andere manier op hem hebben overgebracht - als onderdeel van een "hersendump" tijdens zijn bijna-doodervaring. Het leek alsof hij in een kamer met een wieg was, met de zoon die was omgekomen. Toen hij hem oppakte, voelde hij zich op zijn beurt omhuld door een liefdevolle aanwezigheid waarvan hij begreep dat het zijn 'goddelijke schepper' was.

Dit is de sleutel tot wat bijna-doodervaringen zo krachtig maakt, en waarom mensen er zo sterk aan vastklampen, ongeacht het wetenschappelijke bewijs. Of je nu echt een goddelijk wezen zag of dat je brein alleen maar chemicaliën wegpompt als nooit tevoren, de ervaring is zo intens en nieuw dat het je dwingt om je plek op aarde te heroverwegen. Als de BDE plaatsvond tijdens een tragedie, biedt het een manier om die tragedie te begrijpen en je leven opnieuw op te bouwen. Als je leven een worsteling was met ziekte of twijfel, dan zet een BDE je in een andere richting: je stierf bijna, dus er moet iets veranderen.

En dat brengt ons terug bij de vraag van Susan Blackmore: als BDE's alleen het resultaat zijn van het in de war raken van je hersenen, waarom volgen zo veel van hen dan een reeks die toevallig onze meest elementaire verhalende structuur van transformatie en vernieuwing volgt?

Er bleek op de conferentie niemand te zijn die dacht dat bijna-doodervaringen slechts een product zijn van fysieke processen in de hersenen. Maar er waren verschillende mensen wier toespraken beloofden de wetenschap van BDE's aan te pakken.

Alan Hugenot is een werktuigbouwkundig ingenieur van middelbare leeftijd die loopt en praat met een kinetische intensiteit, alsof hij zich er nauwelijks van kan weerhouden om van de muren af ​​te kaatsen. Zijn sessie heette 'Leading-Edge Science of the Afterlife'. Hij nam het publiek mee door een mengelmoes van geavanceerde fysica en mystiek, en concludeerde dat het hele universum bewust is en dat dit zowel bijna-doodervaringen als bepaalde paradoxen van de kwantumtheorie verklaart.

Als iemand met een graad in natuurkunde weet ik dat de theorie van Hugenot vol gaten zit, maar ik weet ook dat het basisidee van een bewust universum niet gek noch nieuw is. Erwin Schrödinger, een van de grondleggers van de kwantumfysica, was een fervent student van de hindoefilosofie en geloofde iets soortgelijks. Er is een lange traditie van vooraanstaande wetenschappers met religieuze en mystieke overtuigingen.

Bijna-doodervaringen zijn misschien wel de enige spirituele momenten die we op een grondige, wetenschappelijke manier kunnen onderzoeken.

Maar wat hen tot wetenschappers maakt, is dat ze het onderscheid kennen en handhaven tussen wetenschappelijke theorieën, die getoetst moeten kunnen worden aan waarneembaar bewijs, en mystiek of speculatie. Dus aan het einde van Hugenots lezing vroeg ik hem me te vertellen hoe zijn theorie testbaar is. Hij beantwoordde de vraag in eerste instantie niet, maar zei uiteindelijk dat er experimenten ontworpen zouden kunnen worden.

Had hij ze ontworpen ?, vroeg ik.

"Nee, dat heb ik nog niet gehad."

Rustiger was Robert Mays, een professor met een Sigmund Freud-baard die een gedetailleerde theorie schetste die hij samen met zijn vrouw, Suzanne, had ontwikkeld. Mays stelde voor dat een niet-materieel bewustzijn - een 'geest-entiteit' - het fysieke brein zou kunnen sturen, zoals de tovenaar van Oz die hendels achter een gordijn trekt. Dit, zei Mays, is de verklaring die zowel het probleem oplost van hoe een reeks elektrische impulsen in de hersenen het gevoel van bewustzijn wordt als het mysterie van bijna-doodervaringen.

Mays was in ieder geval uiterst specifiek over de hersencellen waarvan hij denkt dat de geest-entiteit een interactie aangaat om de hersenen te beheersen. Hij heeft zelfs enkele ideeën over wat de geest-entiteit in fysieke termen zou kunnen zijn: 'een fijn gedifferentieerde structuur van minuscule oscillerende elektrische of magnetische dipolen', hebben hij en Suzanne geschreven. Toen ik hem vroeg hoe zijn theorie getest kon worden, zei hij dat je de invloed van iemands "energetisch veld" op "levende neuronen in vitro" kon meten. Dat zou prima zijn, behalve dat zijn idee van het energetische veld iets is dat nog nooit een natuurkundige heeft gezien.

Ondanks al hun verschillen in stijl en onderwerp, bieden Mays, Hugenot en anderen vergelijkbare visies: grote, allesomvattende verklaringen die dingen in verband brengen waarvan mensen weten dat ze waar zijn, met dingen die ze graag waar zouden willen zijn en die een gevoel van orde geven naar het universum. Het is logisch dat BDE-ers zulke dingen aantrekkelijk zouden vinden.

Maar waarom was er op de conferentie zoveel weerstand tegen echte, solide wetenschap? Bij mijn ontbijt met Diane Corcoran vroeg ik haar waarom niemand op de conferentie het materialistische standpunt leek te bespreken.

"In de loop der jaren, en met het onderzoek dat is gedaan, zijn we daar voorbij gegaan", zei ze. "Er is altijd wel een scepticus of twee, maar we brengen ze niet naar deze omgeving, omdat dit bedoeld is als een ondersteunende omgeving, niet als een vragende omgeving." Ze voegde eraan toe: "We hebben een oproep gedaan voor papieren, maar er is nog nooit een scepticus in een krant gestopt."

'Ze hebben waarschijnlijk het gevoel dat ze niet welkom zouden zijn,' zei ik.

"Dat is waarschijnlijk waar!" ze antwoordde. "Maar we proberen het veld uit te breiden, en er is veel werk in het bewustzijn dat buiten de hersenen bestaat." Een prominente onderzoeker, zei ze, stelt dat “wanneer iemand een paper publiceert waarin hij zegt 'Dit is de verklaring', het niet eens de moeite waard is om op te reageren. De meeste mensen die dat wel doen, hebben het veld niet serieus onderzocht. "

Op een bepaald niveau vind ik dit redelijk. Veel schrijven over BDE's stelt mensen niet alleen in vraag, maar maakt hen ook belachelijk. En het is waar dat de wetenschappelijke verklaringen, hoewel plausibel, niet overtuigend zijn.

Desalniettemin stuitte ik op de conferentie niet alleen op weerstand tegen, maar ook op een groot aantal misvattingen over wetenschap. In de hotelgangen kwam ik Hugenot tegen. Het hele punt van wetenschappelijke theorieën, zei ik, is dat ze toetsbaar moeten zijn. Toetsbaar betekent falsifieerbaar: je moet in principe een experiment kunnen doen waaruit kan blijken dat een theorie niet klopt. Als ik bijvoorbeeld de kop koffie zou laten vallen die ik in mijn hand had, en hij ging niet over de vloer maar zweefde in plaats daarvan door de gang, dan zou dat de zwaartekrachtstheorie vervalsen. Elke keer dat de theorie zo'n test overleeft, neemt ons vertrouwen erin toe. Maar ons geloof in de theorie blijft altijd voorlopig: we zijn constant op zoek naar situaties waarin het misschien niet klopt. Dus hoe, vroeg ik, is een bewust universum testbaar?

Hij pareerde de vraag met drogredenering: als je de koffiekop laat gaan, zeg je dat hij zal vallen. Maar welke weg is naar beneden? Als je van perspectief verandert en je de grond boven ons voorstelt, is beneden misschien boven. Ik bewoog me om de beker boven zijn hoofd te houden en bood aan die theorie te testen. Hij lachte luid en zenuwachtig.

Op de derde dag van de conferentie begon ik te wanhopen om een ​​stem van rede te vinden. Iedereen leek op een spectrum te zitten dat varieerde van pseudowetenschap tot volslagen mystiek, met veel pure onwetendheid in het midden. Toen kwam ik Mitch Liester tegen.

Liester, een lange, grillig knappe psychiater die is opgeleid aan de University of Colorado en de University of California in Irvine, heeft een zachte, acceptabele manier waardoor je hem alles wilt vertellen. Zijn medische opleiding maakte hem sceptisch over bijna-doodervaringen, vertelde hij me. Maar terwijl hij op school zat, had zijn grootvader er een, en daarna bleef hij andere ervaringsdeskundigen ontmoeten - niet altijd patiënten. "Mensen begonnen net tegen me te praten."

Liester gaf ook toe dat hij zelf een 'bijna-dood-achtige ervaring' had gehad - iets met de kenmerken van een BDE, hoewel hij niet op het punt van de dood was of op enige hallucinerende stof zat toen het gebeurde. Dus, vroeg ik hem, waar staat hij zelf ten opzichte van het idee dat lichaam en geest gescheiden zijn?

"Veel mensen die bijna-doodervaringen hebben gehad, zijn niet zo geïnteresseerd in de wetenschap."

“Mijn rationele brein gelooft het niet helemaal, maar als ik het heb ervaren, weet ik dat het waar is. Het is dus een voortdurende discussie die ik met mezelf heb. "

Is er een middenweg, vroeg ik, tussen de spiritisten en de materialisten? Het is moeilijk er een te vinden, gaf hij toe. "Veel materialistische wetenschappers denken niet dat het een serieus gebied van wetenschappelijk onderzoek is ... Ondertussen zijn veel mensen die bijna-doodervaringen hebben gehad niet zo geïnteresseerd in de wetenschap."

Elke maandag ontbijt Liester met een kleine, eclectische groep. Het omvat een natuurkundige, een materiaalkundige, een kunstenaar, een aalmoezenier met een diploma filosofie en een hospice-adviseur die ook een Indiaanse zonnedanser is. Ze vertellen hoe ze BDE-onderzoek vooruit kunnen helpen met een rigoureuze wetenschappelijke houding maar een open geest. "Ik denk dat er een manier is om de kloof te overbruggen", zei hij.

In ons gesprek en in een daaropvolgende e-mail schetste Liester een aantal terreinen waarop onderzoekers mogelijk dieper ingaan. Ze kunnen de hersenen van mensen in beeld brengen terwijl ze in trances of andere 'transcendentale' toestanden zijn. Ze konden mensen bestuderen die aanspraak maken op speciale spirituele krachten, zoals sjamanen. Ze zouden kunnen proberen de aard van de herinneringen die tijdens BDE's worden gevormd te onderzoeken, en hoe deze verschillen van gewone herinneringen (Liester werkt hieraan). Ze zouden experimenteel verantwoorde manieren kunnen bedenken om de beweringen te testen van mensen die zeggen dat ze gevoelig zijn geworden voor elektromagnetische velden of die elektronische apparaten kunnen storen. Ze zouden meer onderzoek kunnen doen naar de dodelijke piek die de onderzoekers van de Universiteit van Michigan bij ratten aantroffen, en misschien zelfs proberen deze te isoleren bij menselijke patiënten. Enzovoorts.

Bovenal, zei hij, hoe je ze ook uitlegt, bijna-doodervaringen zijn cruciale gebeurtenissen in het leven van mensen. "Het is een katalysator voor groei op veel verschillende niveaus - psychologisch, emotioneel, misschien zelfs fysiologisch."

Zelfs als onderzoek uiteindelijk aantoont - zoals de meeste wetenschappers aannemen - dat BDE's niets meer zijn dan het product van spasmen in een stervend brein, is er een goede reden om het onderzoek voort te zetten, namelijk dat ze een uitdaging vormen voor ons begrip van een van de meest mysterieuze kwesties in de wetenschap: bewustzijn.

De grens tussen leven en dood, die vroeger als scherp werd beschouwd, is steeds vager geworden. In een recent overzichtsartikel met de titel "Death and Consciousness" erkende Sam Parnia onderzoek dat bevestigt dat, in tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, hersenschade veroorzaakt wanneer je langer dan een paar minuten stopt met ademen, niet alleen het gebrek aan zuurstof per se is. Het kan vele uren duren voordat hersencellen zonder zuurstof vervallen tot het punt waarop ze niet meer terug kunnen komen, vooral als ze koud worden gehouden - vandaar de gevallen van mensen die weer opleven nadat ze in sneeuwbanken waren begraven of in ijskoude meren waren gevallen. Wat veel van de schade veroorzaakt, is veeleer de plotselinge terugkeer van zuurstof naar de hersencellen in een stroom van bloed en chemicaliën, bekend als 'post-reanimatiesyndroom'.“Nieuwe medische technieken maken het steeds beter mogelijk om dergelijke schade te voorkomen en mensen te reanimeren die ooit ondubbelzinnig dood zouden zijn verklaard.

Voor sommige mensen is dit gewoon een bijkomend bewijs dat de geest onafhankelijk van het lichaam moet kunnen bestaan ​​- of waar gaat het anders heen als de hersenen dood zijn? Voor materialisten is het een bewijs van het tegenovergestelde: de geest “gaat” nergens heen, net zo min als het beeld van een diaprojector ergens naartoe gaat als je de projector uitzet. Het laat eerder zien dat de geest en het bewustzijn opkomende eigenschappen van de hersenen zijn, op de een of andere manier samengebonden door alle fysische en chemische processen in ons zenuwstelsel.

Maar zo ja, hoe komt dat breien dan tot stand? Dit is de cruciale vraag voor bewustzijnsstudies. George A. Mashour, een van de co-auteurs van de studie van de Universiteit van Michigan over ratten, zit stevig in het materialistische kamp. Hij merkt op dat als het moeilijk is uit te leggen hoe een gezond brein bewustzijn produceert, het nog moeilijker is om uit te leggen hoe een verzwakt brein dat bijna dood is, zulke levendige, 'hyperreële' sensaties produceert. "Of er een wetenschappelijke verklaring voor BDE's kan zijn, is een kritiek vlampunt voor de wetenschap van het bewustzijn", vertelde hij me.

Als we zouden kunnen vaststellen dat pieken in neurale activiteit optreden in een stervend menselijk brein zoals dat van Mashour en zijn collega's bij ratten, dan zou dat zowel kunnen helpen bij het verklaren van bijna-doodervaringen als ons enkele aanwijzingen kunnen geven over de neurobiologische aard van bewustzijn. Mensen zijn echter geen ratten. Mashour zegt dat het onwaarschijnlijk is dat we genoeg bruikbare gegevens kunnen verzamelen over mensen die BDE's hebben gehad tijdens een hartstilstand en het verhaal nog kunnen vertellen. Maar zijn onderzoek naar ratten, zegt hij, 'verlichtte in ieder geval de mogelijkheid' dat je om bijna-doodervaringen te verklaren niet 'de verbinding tussen de hersenen en het bewustzijn hoeft op te geven'.

De vraag hoe bewustzijn ontstaat, is in feite waarschijnlijk een van de bepalende problemen van de 21e eeuw, wanneer we misschien voor het eerst machines kunnen maken die zo complex zijn als het menselijk brein. Zullen die machines bewust zijn? Hoe kunnen we dat weten? Zal bewustzijn voor hen zijn zoals het voor ons is? En wat zullen de implicaties zijn voor ons als hun makers? Dit zijn vragen die we alleen kunnen beantwoorden door goed te begrijpen waaruit ons eigen bewustzijn bestaat.

Ten slotte is het de moeite waard om grondig onderzoek te doen naar bijna-doodervaringen, alleen al om ten minste enkele van de spirituele verklaringen uit te sluiten. Degenen die vurig in een hiernamaals geloven, worden misschien nooit beïnvloed. Er zijn tenslotte tal van overtuigingen die mensen vasthouden ondanks overweldigend wetenschappelijk bewijs van het tegendeel (denk aan vaccins of opwarming van de aarde). Maar de wetenschap gaat alleen vooruit door de grenzen van wat ze weet te erkennen en ze langzaam terug te duwen. Er is geen reden om te spotten met de opvattingen van mensen over BDE's totdat het werk is gedaan om ze te ontkrachten.

Laten we zeggen dat er experimenten zijn gedaan, en er is eindelijk een alomvattend, wetenschappelijk rigoureus en materialistisch verslag van wat een BDE veroorzaakt. Wat dan? Betekent dit dat alle verhalen die mensen vertellen over het zien van engelen en het ontmoeten van hun overleden familieleden, slechts sprookjes zijn om te negeren?

Ik zou nee zeggen. Wat ik op de conferentie zag - zelfs op zijn meest bizarre - toonde me dat zelfs een hardcore materialist veel van BDE's kan leren over hoe mensen de dingen begrijpen die hen overkomen - en vooral over de centrale rol dat de verhalen die we vertellen een rol spelen bij het vormgeven van ons gevoel van wie we zijn.

Hierover denkt Susan Blackmore, de aartscepticus, hetzelfde. Ze sloot haar e-mail aan mij af door degenen die volharden uit te schelden

de valse en onbehulpzame zwart-witvergelijking tussen BDE's als "waar, wonderbaarlijk, spiritueel enz. enz." [versus] BDE's als "GEWOON een onbelangrijke hallucinatie." De waarheid, lijkt mij, is dat BDE's prachtige, levensveranderende ervaringen kunnen zijn die licht werpen op de menselijke conditie en op vragen over leven en dood.

20-12-2020 om 00:00 geschreven door breakpoint83