Sommigen van jullie weten misschien al wat de taken van de oude Druïden waren, maar weten jullie ook wat de hedendaagse druïden doen? De Druïden waren en zijn nog steeds liefhebbers van de natuur. We doen ons best om de natuur te beschermen om te voorkomen dat bomen worden omgezaagd en de leefomgeving van dieren wordt vernietigd. Je hebt waarschijnlijk al wel gehoord over de klimaatverandering. Het is waarschijnlijk dat dit komt doordat er zoveel bomen zijn gekapt. Hierdoor zijn er minder groene planten die de koolstofdioxide die wij uitademen omzetten. De Druïden van vandaag doen hun best hier een halt aan toe te roepen. Druïden willen zorgen voor het milieu, dus zul je veel druïden vinden die hun afval recyclen in plaats van het weg te gooien. De boeren spuiten tegenwoordig pesticiden om insecten te verjagen van hun gewassen. Als Druïden striven we naar meer biologisch geteeld voedsel. Voedsel dat rustig heft kunnen groeien zonder te zijn besproeid met allerlei giftige middeltjes. De hoeveelheid giftige gassen die in de lucht zitten tegenwoordig is erg. Wij Druïden proberen dit te verminderen door vaker te lopen of te fietsen (als dat kan) in plaats van met de auto te gaan en dat soort dingen.
Als we onze eigen composthoop in de tuin maken, kunnen we de verdwijning van turf en veen gebieden tegengaan. Ook zul je veel Druïden vinden die protesteren tegen de destructie van onze natuur. Zij staan bekend als Eco-Strijders. Dit zijn slecht enkele dingen die de hedendaagse Druïden doen om onze natuur te beschermen. Zoals je kunt zien zijn de Druïden heden ten dage nog net zo belangrijk als de oude Druïden van weleer.
De Keltische deugden waren een set normen en waarden die onze Keltische voorouders als leefregels zagen en die wij als Druïden zouden moeten nastreven.
1. Eer: Respect verdienen door eerlijk en te vertrouwen te zijn. 2. Trouw: Betrouwbaar zijn voor mensen. 3. Gastvrij: Vriendelijk zijn voor vreemden en gasten. 4. Betrouwbaarheid: Het waard zijn om vertrouwd te worden. 5. Rechtvaardig: eerlijk zijn tegen iedereen en niet veroordelend. 6. Moedig: De kracht om je angsten onder ogen te zien. 7. Onafhankelijkheid: Verantwoordelijkheid nemen voor je eigen keuzes. 8. Zelfbeschikking: Je individualiteit laten zien en je eigen grenzen kennen. 9.Bedrijvigheid: Doorzetten (niet opgeven). 10. Besluitvaardigheid: Vastberadenheid tonen ( vastberaden zijn om iets te doen) 11. Ondernemingslust: Enthousiasme en energie hebben om iets te doen.. 12. Slimheid: Alert en intelligent zijn. 13. Wijsheid: Het vermogen om je boeren verstand te gebruiken en eerlijk te zijn. 14. Creativiteit: Dingen maken, spelletjes spelen en je verbeeldingskracht gebruiken. 15. Uitmuntendheid: Iets bereiken succesvol en vindingrijk zijn.
Respect voor de Natuur
Respect voor de natuur is belangrijk voor een Druïde. Door te observeren hoe de veranderingen van de seizoenen de flora en fauna rondom ons heen beïnvloeden, krijgen we een dieper begrip van de cyclus van het leven. Van de donkere koude winterdagen tot de lange hete zomerdagen, de natuur veranderd continu. In de winter zijn er in het dierenrijk beesten die een winterslaap houden. Sommige vogels migreren naar warmere streken om de koude te ontlopen. Zelfs vissen veranderen hun gedrag als de watertemperatuur veranderd.
De bomen hebben hun bladeren verloren en hun kale taken werpen hun silhouetten tegen een grijze achtergrond van winterse lucht. Het gras is bedekt met rijp en de sneeuw die valt maakt laat een spookachtige stilte achter terwijl het land veranderd in een dikke witte deken. Alles gaat langzamer nu de donkere helft van het jaar zijn intrede heft gedaan en we steeds minder zien van de zon. De dagen zijn kort en de nachten lang.
Terwijl we ons richting de lente bewegen en de sneeuw begint te verdwijnen komen de dieren die een winterslaap hielden hun mededieren weer gezelschap houden. De velden beginnen weer te leven als de eerste lammeren geboren worden en de bossen met vogels gevuld raken zodra onze gevederde vrienden hun nesten weer aan het bouwen zijn. Op sommige plekken begint het meer te regenen en de rivieren stromen sneller als de waterspiegel begint te stijgen. Ook hier zijn de watervogels bezig hun nesten te maken. Overal in het dierenrijk zien we flinke bedrijvigheid. Onder de grond, begint het leven zich te roeren. Wortels breiden hun stelsel uit onder de zachte, lagzaam warmer wordende aarde en loten schieten omhoog richting de oppervlakte. De lentebloemen zijn gearriveerd om opnieuw hun kleur aan de wereld toe te voegen terwijl de bomen zich opmaken voor een nieuw seizoen waarin ze hun bladeren kunnen laten groeien. Terwijl de zon steeds sterker wordt kunnen we de vochtige aarde ruiken na de lenteregens. Een wandeling door het bos laat je genieten van dat heerlijke houtachtige aroma en de lente bos bloemen vechten om onze aandacht.
Tegen de zomer zijn jonge dieren overall te vinden en de bomen zitten vol met kuikentjes en vogelgezang. Meren, oceanen en rivieren zitten vol met waterleven. Ook ziet de zomer de terugkeer van de migrerende vogels en verwelkomt ze de zomergasten voor enkelen van ons. We zien bijen en andere insecten zoemend van bloem tot bloem gaan en ook vele vlinders. De bomen zijn nu volledig aangekleed en ze bieden en welkome schaduw voor het wild en voor ons. Want uiteindelijk zijn ook wij onderdeel van de Natuur en worden ook beïnvloed door alle veranderingen om ons heen. Dit is de kleurrijkste tijd van het jaar, omdat we nu werkelijk alle verschillende schakeringen van de natuur te zien kunnen krijgen Van de veranderende kleuren blauw in de lucht tot de talrijke tinten groen. Tuinen, parken en bermen staan in een zee van kleur. De zon is op zijn sterkst en zal spoedig rustig aan zijn kracht gaan verliezen terwijl het wiel van het jaar doordraait richting de herfst. En opnieuw zijn het de dieren die beseffen dat de temperaturen veranderen en velen beginnen voedsel te verzamelen en te verbergen voor de donkere wintermaanden die komen gaan. Ook wij kunnen de eerste herfskoude in de lucht voelen. Terwijl de warmere dagen aan hun eind komen en de zomeractiviteiten nog slechts een herinnering zijn geworden. De natuur vertraagd als we ons opmaken voor kortere dagen en langere nachten. De eerste blaadjes beginnen van de bomen te vallen zodra de lucht afkoelt. Voor sommigen brengt de herfst veel regen en harde wind zodat enkele bomen hun blad al vroegtijdig kwijt zijn. Je kunt ze bijna voelen bibberen. Rustig aan veranderen de levendige groene kleuren te vervagen uit de natuurlijke wereld als de eerste vorst aan de laatste bloemen knaagt en ervoor zorgt dat deze verwelken. Steeds vaker zien we grauwe luchten in plaats van blauwe, meer bruine aarde dan kleurrijke bloemen. Er is gelukkig altijd genoeg groen en deze kleur herinnerd ons aan de cyclus van het leven- en als het jaarwiel de winter heeft bereikt weten we dat alles opnieuw zal beginnen in de lente. Door de flora en fauna in alle seizoenen te bekijken kunnen we beter begrijpen waarom het zo belangrijk is onze mooie planeet, en daardoor onszelf te beschermen.
Lang geleden woonden door heel Europa een volk dat de Kelten werd genoemd. Ze woonden in stammen en elke stam had een Druïde. Een Druïde kon een man of vrouw zijn en ze waren erg wijs. Ze waren wijs omdat ze alles wisten van de natuur en omdat ze veel konden. Tegenwoordig zijn er geen Keltische stammen meer, maar er zijn nog wel Druïdes.
Historische Ontwikkeling van Astrologie in de wereld
Historische
Ontwikkeling
Astrale voortekenen in de
oudheid Midden-Oosten
De
astrale voortekenen die bij de Mesopotamische waarzeggerij werden
gebruikt, werden later vermengd met wat bekend werd als astrologie in
de strikte zin van het woord en vormden binnen de
astrologie een tak die wordt beschreven als natuurlijke
astrologie. Hoewel maansverduisteringen in een iets eerdere
periode blijkbaar als onheilspellend werden beschouwd, was de periode
van de 1e dynastie van Babylon (18e tot 16e
eeuw V.CHR. ) De tijd waarin de spijkerschrifttekstEnūma
Anu Enlil , gewijd aan hemelse omina , werd
geïnitieerd. De definitieve verzameling en codificatie van deze
reeks was echter niet voltooid vóór het begin van het eerste
millennium voor CHRISTUS . Maar de tabletten die
bewaard zijn gebleven - voornamelijk uit de Assyrische bibliotheek
van koning Assurbanipal (7e eeuw V.CHR. ) - geven
aan dat er nooit een standaardversie heeft bestaan. Elk
exemplaar had zijn eigen karakteristieke inhoud en organisatie die
was ontworpen om het raadplegen van de voortekenen door de
eigenaar te vergemakkelijken .
De gemeenschappelijke
categorieën waarin de voortekenen van Enūma Anu Enlil werden
geacht te vallen, waren vier, genoemd naar de belangrijkste goden die
betrokken waren bij de onheilspellende
communicatie:Zonder ,Shamash , Adad en Ishtar . Sin
(de maan) bevat voortekenen die betrekking hebben op
maanverschijnselen als eerste halve manen, verduisteringen, halo's en
conjuncties met verschillende vaste sterren; Sjamasj (de zon)
behandelt voortekenen die betrekking hebben op zonneverschijnselen
zoals verduisteringen, gelijktijdige waarnemingen van twee zonnen en
perihelia (extra zonnen);Adad (de weergod) houdt zich bezig met
voortekenen met betrekking tot meteorologische verschijnselen, zoals
onweer, bliksem en wolkenformaties, evenals
aardbevingen; enIshtar ( Venus ) bevat
voortekenen met betrekking tot planetaire verschijnselen zoals eerste
en laatste zichten, stations (de punten waarop de planeten lijken
stil te staan), acronychale opkomsten (opkomst van de planeet in
het oosten wanneer de zon ondergaat in het westen), en conjuncties
met de vaste sterren.
Hoewel
deze voortekenen vaak worden aangehaald in de rapporten van een
netwerk van waarnemers dat in de 7e eeuw V.CHR . In
het Assyrische rijk was gevestigd , schijnen ze hun
populariteit te hebben verloren aan het einde van de periode van de
Perzische overheersing van Mesopotamië (eindigend in de 4e eeuw
voor CHRISTUS ). . In de latere periode werden nieuwe
inspanningen geleverd, in een groot aantal werken genoemdDagboeken ,
om de juiste correlaties te vinden tussen hemelverschijnselen en
aardse gebeurtenissen. Vóór deze ontwikkeling werden echter
delen van de oudere voortekenreeksen als direct gevolg daarvan naar
Egypte, Griekenland en India verzondenAchaemenidische overheersing
(de Achaemenische dynastie regeerde in Perzië van 559 tot
330 V.CHR. ) Van deze culturele gebieden of van hun
grensgebieden.
Astrale
voortekenen in Egypte ,Griekenland , India en China
Het
bewijs voor een overdracht van maan-voortekenen naar Egypte in de
Achaemenische periode ligt voornamelijk in een demotische papyrus
gebaseerd op een origineel van ongeveer 500 V.CHR . Een
uitgebreider gebruik van Mesopotamische hemelse voortekenen blijkt
uit de fragmenten van een boek dat in de 2e eeuw V.CHR. In
het Grieks is geschreven en dat door de priester Petosiris als
een werk aan een koning Nechepso is geadresseerd. Uit deze bron
werd onder andere de inhoud van Enūma Anu Enlil opgenomen
in het tweede boek van de Apotelesmatika , of 'Work on
Astrology' (gewoonlijk de Tetrabiblos of 'Four Books'
genoemd), door Ptolemaeus , een Griekse astronoom van de 2e
eeuw na CHRISTUS; het eerste boek van een astrologisch
compendium, door Hephaestion van Thebe, een Grieks-Egyptische
astroloog uit de 5e eeuw na CHRISTUS ; en de On
Signs of John Lydus, een Byzantijnse bureaucraat uit
de 6e eeuw. Nog een ander transmissiekanaal naar de Grieken was
via deMagusaeans of Asia Minor , een groep Iraanse
kolonisten beïnvloed door Babylonische ideeën. Hun leringen
worden bewaard in een aantal klassieke werken op biologie, vooral die
van Plinius de Oudere ( c. AD 23-79), en
de Geoponica (een late verzameling van landbouwproducten
lore).
In
verschillende Midden-Oosterse talen zijn er ook veel teksten die gaan
over hemelse voortekenen, hoewel hun bronnen en de vraag of ze
rechtstreeks afstammen van een Mesopotamische traditie of afgeleid
zijn van Griekse of Indiase tussenpersonen, nog moet worden
onderzocht. Van dezeteksten zijn de belangrijkste die
worden toegeschrevenHermes Trismegistos door de Harranians en nu
bewaard in het Arabisch, het Boek van de Dierenriem van de
Mandeeërs (een gnostische sekte die nog steeds bestaat in Irak en
Khuzistan), de Apocalyps , toegeschreven aan de bijbelse
profeet Daniël (aanwezig in Griekse, Syrische en Arabische versies
), en The Book of the Bee in Syriac.
De overdracht van
Mesopotamische voortekenliteratuur naar India , inclusief
het materiaal in Enūma Anu Enlil , vond blijkbaar plaats
in de 5e eeuw voor CHRISTUS tijdens de Achaemenidische
bezetting van de Indusvallei. De eerste sporen zijn gevonden
inBoeddhistische teksten uit deze periode en boeddhistische
missionarissen waren behulpzaam bij het vervoeren van dit materiaal
naar Centraal-Azië , China,
Tibet, Japan en Zuidoost-Azië . Maar het
belangrijkste van de werken van deze Indiase traditie en de oudste
nog bestaande inSanskriet is de vroegste versie van de
nog niet gepubliceerde versieGargasamhita ( Composities van
Garga) van ongeveer de 1e eeuw ADVERTENTIE . Het
oorspronkelijke Mesopotamische materiaal werd aangepast om te passen
in de Indiase opvatting van de samenleving, inclusief het systeem van
de vier kasten en de plicht van de hogere kasten om de samskaras
(heiligmakende ceremonies) uit te voeren.
Er zijn talloze
latere compilaties van voortekenen in het Sanskriet -
waarvan de meest opmerkelijke de Brhatsamhita , of 'Grote
Samenstelling', van Varahamihira ( ca. 550), de
Jain Bhadrabahu-samhita , of 'Samenstelling van Bhadrabahu'
( ca. 10e eeuw) zijn. ), en
de Parishishta's ('supplementen') van de Atharvaveda
(misschien 10e of 11e eeuw) - hoewel deze weinig toevoegen aan de
traditie. Maar in de werken van de 13e eeuw en later,
getiteld Tājika , is er een massale infusie van de
Arabische aanpassingen van de oorspronkelijk Mesopotamische
hemelse voortekenen zoals die via het Perzisch ( Tājika)
vertalingen. In Tājika zijn de voortekenen nauw
verbonden met de algemene astrologie; in de eerdere
Sanskrietteksten waren hun connecties met astrologie voornamelijk op
het gebied van militaire en catarchale astrologie.
Astrologie
in de Hellenistische periode (3e eeuw VOOR
CHRISTUS tot 3e eeuw AD )
In de 3e eeuw V.CHR. En
misschien iets eerder begonnen Babylonische waarzeggers - met als
doel het verloop van iemands leven te voorspellen - om enkele
planetaire voortekenen te gebruiken: posities ten opzichte van de
horizon, breedtegraden, teruggangen en andere posities op het moment
van geboorte of van een berekende conceptie . Deze
methode was nog ver verwijderd van astrologie, maar de evolutie ervan
was min of meer hedendaags en parallel met de ontwikkeling van
de wetenschap van de genethlialogie in het Hellenistische
Egypte.
Even obscuur zijn die
individuen die, levend in Egypte onder de Ptolemaeën (een
Griekse dynastie die in 305-30 V.CHR. Regeerde ),
het concept van een overeenkomst tussen de macrokosmos ('grotere
orde' of universum) en de microkosmos ('kleinere orde, 'Of de mens)
zoals geïnterpreteerd in termen van platonische of
aristotelische theorieën over de aarde als het centrum van het
planetenstelsel. Ze bedachten deecliptica (de schijnbare
baancirkel van de zon) als verdeeld in 12 gelijke delen, of
dierenriemtekens, die elk uit 30 ° bestaan; hierin volgden ze
de Babyloniërs. Ze beschouwden verder elk van deze 12 tekens
als de domicilie (ofhuis ) van een planeet en elk onderverdeeld
in verschillende delen-decans van elk 10 °, boetes ("bounds")
van verschillende lengtes, en dōdecatēmoria van 2 ° 30 ′
elk - die elk ook worden gedomineerd door eenplaneet . Verspreid
op verschillende punten door de ecliptica zijn de graden van de
planetenverheerlijking (hoge invloed), waartegen hun graden
van neerslachtigheid (lage invloed). Verschillende bogen
van de dierenriem zijn dus primair of secundair onderworpen
aan elke planeet, waarvan de kracht en invloed in een geniture
(geboorte) gedeeltelijk afhangen van zijn positie ten opzichte van
deze bogen en die van zijn vrienden en vijanden.
Bovendien
heeft elk sterrenbeeld een speciale relatie met een deel van
het menselijk lichaam . De 12 borden zijn verder
onderverdeeld in viertripliciteiten, die elk een van de vier
elementen beheersen. Talrijke paren van tegenstellingen
(man-vrouw, dag-nacht, warm-koud en andere), gebaseerd op de
speculaties van de volgelingen van Pythagoras , een Griekse
mystieke filosoof uit de 6e eeuw V.CHR. , Zijn verbonden
met opeenvolgende tekensparen. Ten slotte wordt een grote
verscheidenheid aan substanties in de elementaire wereld en
attributen van het menselijke karakter min of meer willekeurig
geassocieerd met de verschillende tekens. Deze lijsten van
onderlinge verbanden vormen de grondgedachte voor veel van de
voorspellingen van de astroloog.
De invloeden van een
individuele planeet houden zowel verband met de algemene indicaties
die in Mesopotamische teksten als onheilspellend worden beschouwd,
als met de eigenschappen van de godheid in de Griekse
mythologie . Maar daarop is ook het systeem van de vier
elementen en hun vier kwaliteiten, de pythagorische tegenstellingen
en lijsten van ondermaanse substanties gelegd. Bovendien, zoals
in de voortekenen, worden de modi van de planetaire bewegingen
zorgvuldig overwogen, omdat hun sterke punten gedeeltelijk worden
bepaald door hun fasen ten opzichte van de zon. Ook oefenen ze
een wederzijdse invloed uit zowel door elkaars huizen te bezetten als
door middel van conjunctie en aspecten - oppositie (naar de 7e) en
kwartiel (naar de 4e of 10e) worden over het algemeen als slecht
beschouwd, driehoek (naar de 5e of 9e) en sextiel (tot de 3e of 11e)
goed.
Bovendien,
terwijl de planetaire banen van west naar oost draaien, draait de
dierenriem dagelijks om de aarde in de tegenovergestelde zin. Vanaf
een bepaalde plek op het aardoppervlak zou deze laatste beweging -
als de ecliptica een zichtbare cirkel was - verschijnen als een
opeenvolging van tekens die de een na de ander boven de oostelijke
horizon oprijzen. Astrologen beschouwen degene die tijdelijk in
ascendant is als de eerste plaats, degene die hem volgt als de
tweede, enzovoort, waarbij degene die onmiddellijk vóór de
ascendant opstond de 12e is. In genethlialogie is elke plaats
hierindōdecatropos bepaalt een aspect van het leven van de
inboorling (iemand geboren onder een bepaald teken); bij andere
vormen van astrologie bepaalt de plaats een of ander passend aspect
van de ondermaanse wereld.
Astrologen
wierpen dan een horoscoop door eerst voor het gegeven
moment en de plaats de grenzen van de 12 plaatsen en de lengte- en
breedtegraden van de zeven planeten te bepalen. Ze lezen deze
horoscoop door de ingewikkelde geometrische onderlinge verbanden van
de tekens en hun delen en van de planeten van verschillende
rekenkracht met de plaatsen en elkaar te onderzoeken en door met elk
element in de horoscoop zijn lijst van ondermaanse overeenkomsten te
associëren. Elk horoscopisch diagram zal natuurlijk een groot
aantal voorspellingen opleveren, waaronder veel die tegenstrijdig of
extravagant zijn. Astrologen moeten dus vertrouwen op hun kennis
van de sociale, etnische en economische achtergrond van de cliënt en
op hun eigen ervaring om hen te begeleiden bij het vermijden van
fouten en het verkrijgen van geloofwaardigheid.
Sinds ongeveer
100 V.CHR. Is de bovenstaande methode de essentiële
procedure van astrologie geweest, hoewel er af en toe verschillende
verfijningen en aanvullende apparaten zijn geïntroduceerd, waaronder
die welke verband houden met deHermetische traditie vanHermes
Trismegistos en met Dorotheus van Sidon, een invloedrijke
astrologische dichter uit het derde kwart van de 1e eeuw
na CHRISTUS . Een daarvan is het systeem vanlots, die
invloedrijke punten zijn die even ver verwijderd zijn van een aantal
gespecificeerde punten in het horoscopische diagram als twee planeten
van elkaar verwijderd zijn. Een tweede is deprorogator, een punt
op de ecliptica dat, reizen met een snelheid van één graad van
schuine stijging per jaar naar ofwel de afstammeling ofwel de
opklimmende, iemands levensduur bepaalt. Een andere is de
methode van continue horoscopie, waarbij jubileumdiagrammen worden
vergeleken met de basisgeboortekerk om jaarlijkse metingen te
geven. En ten slotte worden bepaalde levensperioden in een vaste
volgorde aan hun regerende planeten toegewezen; deze
periodegouverneurs delen op hun beurt hun gezag met de andere
planeten door hun subperiodes toe te kennen.
september - 23
oktober
Schorpioen, de
Schorpioen, 24 oktober - 21 november
Boogschutter, de
Boogschutter, 22 november - 21 december
Steenbok, de
geit, 22 december - 19 januari
Waterman, de
waterdrager, 20 januari - 18 februari
Het
oorspronkelijke doel van astrologie was daarentegen om het individu
te informeren over zijn levensloop op basis van de posities van de
planeten en van de sterrenbeelden (de 12 astrologische
sterrenbeelden) op het moment van zijn geboorte of conceptie . Van
deze wetenschap , genaamdgenethlialogy (casting
nativities), werden de fundamentele technieken van astrologie
ontwikkeld. De belangrijkste onderverdelingen van astrologie die
zich na de genethlialogie hebben ontwikkeld, zijn algemeen,
catarchisch en vragend.
Algemene
astrologie bestudeert de relatie tussen de belangrijke hemelse
momenten (bijv. De tijden van lente-equinoxen, verduisteringen of
planetaire conjuncties) met sociale groepen, naties of de hele
mensheid. Het beantwoordt met astrologische middelen vragen die
vroeger in Mesopotamië aan de bāru waren gesteld .
Catarchische
(met betrekking tot het begin of bronnen) astrologie bepaalt of een
gekozen moment astrologisch bevorderlijk is voor het succes
van een daarin begonnen actie. In wezen in strijd met een
rigoureuze interpretatie van genethlialogie, stelt het het individu
(of de organisatie) in staat om op astrologisch gunstige tijden te
handelen en daardoor te ontsnappen aan alle mislukkingen die
voorspelbaar zijn door zijn (of zijn) geboorte.
Vragende
astrologie geeft antwoord op de vragen van een cliënt op basis van
de situatie van de hemel op het moment dat hij de vragen stelt. Deze
astrologische adviesdienst staat zelfs nog verder af van determinisme
dan catarchale astrologie; het staat daardoor dichter
bij waarzeggerij door voortekenen en dringt aan op de
rituele zuivering en voorbereiding van de astroloog.
Andere
vormen van astrologie, zoals iatromathematica (toepassing van
astrologie op de geneeskunde) en militaire astrologie, zijn varianten
op een van de bovenstaande varianten.
Het
uitzicht dat de sterren maken manifesteert de goddelijke wil
ligt het dichtst bij het concept dat achter de oude Mesopotamische
verzamelingen van hemelse voortekenen schuilt. Hun voornaamste
doel was om het koninklijk hof op de hoogte te brengen van een
dreigende ramp of succes. Deze kunnen de vorm aannemen van
meteorologische of epidemische verschijnselen die hele
populaties van mensen, dieren of planten treffen . Het
ging echter vaak om de militaire aangelegenheden van de staat of het
persoonlijke leven van de heerser en zijn familie. Aangezien de
hemelse omina niet als deterministisch werd beschouwd, maar
eerder als indicatief - als een soort symbolische taal waarin de
goden met mensen communiceerden over de toekomst en als slechts een
deel van een breed scala aan onheilspellende gebeurtenissen - werd
aangenomen dat hun onaangename voorgevoelens kan worden verzachtof
teniet gedaan door rituele middelen of door tegengestelde
voortekenen. Debāru (de officiële prognosticator), die de
hemelse omina observeerde en interpreteerde, was aldus in
staat zijn koninklijke werkgever te adviseren over de middelen om
tegenslagen te vermijden; de voortekenen boden eerder een basis
voor intelligent handelen dan een indicatie van een onverbiddelijk
lot.
Een
soort waarzeggerij waarbij aardse en menselijke
gebeurtenissen worden voorspeld door observatie en interpretatie van
de vaste sterren, de zon, de maan en de planeten. Toegewijden
geloven dat een goed begrip van de invloed van de planeten en sterren
op aardse aangelegenheden hen in staat stelt het lot van individuen,
groepen en naties zowel te voorspellen als te
beïnvloeden. Hoewel astrologie door de geschiedenis
heen vaak als een wetenschap wordt beschouwd, wordt
tegenwoordig algemeen aangenomen dat astrologie lijnrecht in strijd
is met de bevindingen en theorieën van de moderne westerse
wetenschap.
Aard En
Betekenis
Astrologie is een methode om wereldse gebeurtenissen
te voorspellen op basis van de aanname dat de hemellichamen
- met name de planeten en de sterren die in hun willekeurige
combinaties of configuraties worden beschouwd ( constellaties
genoemd ) - op de een of andere manier veranderingen in de
ondermaanse wereld bepalen of aangeven. De theoretische basis
voor deze veronderstelling ligt historisch gezien in de
hellenistische filosofie en onderscheidt astrologie radicaal van de
hemelseeigen ("voortekenen ) die voor het eerst
werden gecategoriseerd en gecatalogiseerd in het oude
Mesopotamië. Oorspronkelijk veronderstelden astrologen een
geocentrisch universum waarin de 'planeten' (inclusief de zon en de
maan) draaien in banen waarvan het middelpunt zich op of nabij het
middelpunt van de aarde bevindt en waarin de sterren zijn gefixeerd
op een bol met een eindige straal waarvan het middelpunt is ook het
centrum van de aarde. Later werden de principes van
de aristotelische fysica overgenomen, volgens welke er
een absolute scheiding is tussen de eeuwige, cirkelvormige bewegingen
van het hemelse element en de beperkte, lineaire bewegingen van de
vier submaanse elementen:vuur , lucht , water ,
aarde.
Er werd aangenomen dat er
speciale relaties bestonden tussen bepaalde hemellichamen en hun
verschillende bewegingen, configuraties met elkaar, en de processen
van generatie en verval die zichtbaar zijn in de wereld van vuur,
lucht, water en aarde. Deze relaties werden soms als zo complex
beschouwd dat geen enkele menselijke geest ze volledig kon
bevatten; dus zou de astroloog gemakkelijk verontschuldigd
kunnen worden voor eventuele fouten. Een soortgelijke reeks
speciale relaties werd ook aangenomen door degenen wier natuurkunde
meer verwant was aan die van de Griekse filosoof Plato . Voor
dePlatonische astrologen, het element vuur werd verondersteld
zich uit te strekken over de hemelse sferen, en ze geloofden eerder
dan de Aristotelianen in de mogelijkheid van goddelijke tussenkomst
in de natuurlijke processen door middel van hemelse invloeden op de
aarde, aangezien ze geloofden in de schepping van de godheid van de
hemellichamen zelf.
De rol van de goddelijk in astrologische
theorie varieert aanzienlijk. In zijn meest rigoureuze aspect
postuleert de astrologie een volledig mechanistisch universum,
waarbij de godheid de mogelijkheid van tussenkomst en de mens van de
vrije wil wordt ontzegd; als zodanig werd het krachtig
aangevallen door het orthodoxe christendom en
de islam . Voor sommigen is astrologie echter geen
exacte wetenschap zoals astronomie, maar geeft ze alleen
trends en richtingen aan die kunnen worden gewijzigd door goddelijke
of menselijke wil. Bij de interpretatie vanBardesanes , een
Syrische christelijke geleerde (154 - ca. 222) - die vaak
is geïdentificeerd als eenGnostisch (een gelovige
in esoterische heilskennis en de opvatting dat materie
slecht is en geestelijk goed) - de bewegingen van de sterren
beheersen alleen de elementale wereld, waardoor de ziel vrij
is om te kiezen tussen goed en kwaad. Het uiteindelijke doel van
de mens is emancipatie te bereiken uit een astrologisch gedomineerde
materiële wereld. Sommige astrologen, zoals deHarranians (uit
de oude Mesopotamische stad Harran ) en
deHindoes beschouwen de planeten zelf als machtige godheden
waarvan de decreten kunnen worden gewijzigd door smeekbeden en
liturgie of door theurgie, de wetenschap van het overtuigen van de
goden of andere bovennatuurlijke krachten. In nog andere
interpretaties - bijvoorbeeld die van de
christenPriscillianisten (volgelingen van Priscillianus ,
een Spaanse asceet uit de 4e eeuw die blijkbaar
dualistische opvattingen had) - de sterren maken alleen de wil
van God openbaar aan degenen die zijn opgeleid in
astrologische symboliek.
In sommige christelijke tradities worden de goden van andere
religies geïnterpreteerd of gecreëerd als demonen.
De evolutie van de christelijke duivelen pentagram zijn
voorbeelden van vroege rituelen en beelden die slechte eigenschappen
laten zien, zoals gezien door de christelijke kerken.
Sinds het vroege christendom heeft de demonologie zich ontwikkeld
van een eenvoudige acceptatie van het bestaan van demonen tot een
complexe studie die is uitgegroeid van de oorspronkelijke ideeën uit
de joodse demonologie en christelijke geschriften. Christelijke
demonologie wordt diepgaand bestudeerd binnen de rooms-katholieke
kerk, hoewel veel andere christelijke kerken het bestaan van demonen
bevestigen en bespreken.
Albertus Magnus, zich bewust van de vele
valse overtuigingen en onjuiste leringen over dit onderwerp, zei over
demonologie: "A daemonibus docetur, de daemonibus docet, et ad
daemones ducit" ("Het wordt onderwezen door de demonen, het
leert over de demonen, en het leidt naar de demonen ")
Oorsprong
Volgens het Boek van Enoch (dat momenteel alleen canoniek is in de
Eritrese en Ethiopische orthodoxe kerken maar waarnaar werd verwezen
door de vroege kerkvaders), zijn de lichaamloze geesten van de
Nephilim demonen. Enoch legt uit:
En nu zullen de reuzen, die voortkomen uit de geesten
(engelen) en vlees, boze geesten op aarde worden genoemd, en op aarde
zal hun woonplaats zijn. Boze geesten zijn voortgekomen uit hun
lichaam; omdat ze zijn geboren uit mensen en uit de heilige Wachters
is hun begin en oorspronkelijke oorsprong; zij zullen boze geesten op
aarde zijn, en boze geesten zullen zij worden genoemd. [Wat betreft
de geesten van de hemel, in de hemel zal hun woonplaats zijn, maar
wat betreft de geesten van de aarde die op aarde geboren zijn, op
aarde zullen hun woning zijn.] En de geesten van de reuzen zullen hun
woonplaats hebben, onderdrukken, vernietigen. , vallen aan, strijden
en bewerken vernietiging op de aarde, en veroorzaken moeilijkheden:
ze nemen geen voedsel, maar toch honger en dorst, en veroorzaken
overtredingen.
En deze geesten zullen opstaan tegen de mensenkinderen en
tegen de vrouwen, omdat ze daaruit zijn uitgegaan. Vanaf de dagen van
de slachting en vernietiging en dood van de reuzen, van de zielen van
wiens vlees de geesten zijn uitgegaan, zullen ze vernietigen zonder
oordeel te vellen.
I Enoch 15: 812, 16: 1
Nummer
In 1467 beweerde Alfonso de Spina dat het aantal demonen
133.316.666 bedroeg. Dit idee dat een derde van de engelen in demonen
veranderde, lijkt het gevolg te zijn van een exegese van het boek
Openbaring12: 3-9.
Johann Weyer schatte in zijn Pseudomonarchia Daemonum (1583), na
een ingewikkeld systeem van hiërarchieën en berekeningen, het
aantal demonen op 4.439.622, verdeeld in 666 legioenen , elk legioen
samengesteld uit 6.666 demonen, en ze werden allemaal geregeerd door
66 helse hertogen, prinsen, koningen, enz.
De Kleine Sleutel van Salomo (17de eeuw) kopieerde de verdeling in
legioenen van Pseudomonarchia Daemonum maar voegde meer demonen toe,
en dus meer legioenen.
Het is suggestief dat zowel Spina als Weyer 666 en andere getallen
hebben gebruikt die uit meer dan één 6 bestaan om het aantal
demonen te berekenen (133.316.666 demonen, 666 legioenen, 6.666
demonen in elk legioen, 66 heersers). Daarom was het demonische
aantal 666.
Gregorius van Nyssa geloofde in de 4e eeuw in het bestaan van
mannelijke en vrouwelijke demonen en steunde het idee dat demonen
zich voortplantten met andere demonen en met menselijke vrouwen.
Andere geleerden steunden het idee dat ze zich niet konden
voortplanten en dat het aantal demonen constant was.
Kenmerken
In de christelijke traditie zijn demonen gevallen engelen
(Openbaring 12: 7-9), en hebben ze dezelfde kenmerken als hun goede
engel-tegenhangers: spiritueel, onveranderlijk en onsterfelijk.
Demonen zijn niet alwetend, maar elk heeft een specifieke kennis
(soms over meer dan één onderwerp).
Hun macht is beperkt tot wat God toestaat, dus zijn ze niet
almachtig.
Er is geen melding gemaakt van alomtegenwoordigheid, dus het is
nog onduidelijk of ze tegelijkertijd op verschillende plaatsen kunnen
zijn, maar volgens de traditie van de middeleeuwse heksen sabbat
kunnen twee conclusies worden getrokken: ofwel de duivelkan op
verschillende plaatsen tegelijk zijn, of hij stuurt een afgezant in
zijn naam.
De christelijke demonologie stelt dat het de missie van de demonen
is om mensen tot zonde te bewegen, vaak door hun geloof in God te
testen.
De christelijke traditie stelt dat verleidingen uit drie bronnen
komen: de wereld, het vlees en de duivel.
Er wordt ook aangenomen dat demonen mensen kwellen tijdens hun
leven of door bezetenheid (Mattheüs 17: 15-16), of gewoon door
zichzelf te laten zien voor mensen om hen bang te maken, of door
visioenen op te roepen die mensen ertoe kunnen brengen te zondigen of
bang te zijn.
Van demonen wordt ook aangenomen dat ze proberen mensen te
verleiden het geloof te verlaten, ketterij of afvalligheid te plegen
, heidens te blijven of zichzelf te maken of afgoden te vereren
(de christelijke term voor cultusbeelden), en het hoogste aantal
satans of tegenstanders van God.(Efeziërs 6:12)
In het evangelie van Lucas wordt gezegd dat demonen "dorre
plaatsen" bewandelen en geen rust vinden om terug te keren naar
hun vorige huis.
24 "Wanneer een onreine geest uit een persoon komt,
gaat hij door dorre plaatsen om rust te zoeken en vindt hij die niet.
Dan zegt hij: 'Ik zal terugkeren naar het huis dat ik heb verlaten.'
25 Wanneer het arriveert, vindt het het huis schoongeveegd en in orde
gebracht.26 Dan gaat het heen en neemt zeven andere geesten die nog
slechter zijn dan hijzelf, en zij gaan naar binnen en wonen daar. En
de uiteindelijke toestand van die persoon is erger dan de eerste. . "
( Lucas 11: 2426) ( NIV )
Uiterlijk
Demonen kunnen elke gewenste verschijning aannemen, zelfs die van
een "engel des lichts" ( 2 Korintiërs 11:14).
13. Want zulke mannen zijn valse apostelen, bedrieglijke
arbeiders, vermomd als apostelen van Christus. 14. En geen wonder,
want Satan zelf doet zich voor als een engel des lichts. 15. Het is
dan ook niet verwonderlijk als zijn dienaren zich voordoen als
dienaren van gerechtigheid. Hun einde zal zijn wat hun daden
verdienen.
- 2 Korintiërs 11: 1315
Niettemin werden ze door christelijke demonologen over het algemeen
beschreven als lelijke en monsterlijke wezens.Veel van deze
beschrijvingen hebben beroemde schilders geïnspireerd, zoals Luca
Signorelli , Hieronymus Bosch , Goya , de kunstenaar die de
tekeningen maakte voor de Dictionnaire Infernal en anderen.
Vooral de duivel wordt in de volksmond gesymboliseerd als
verschillende dieren, waaronder de slang, de geit en de draak.
Incubi en succubi worden beschreven als aantrekkelijk om hun
missie van verleiding te volbrengen.
Het idee dat demonen horens hebben, lijkt te zijn ontleend aan het
boek Openbaring, hoofdstuk 13. Het boek Openbaring lijkt veel
afbeeldingen van demonen te hebben geïnspireerd.
Dit idee is ook in verband gebracht met de afbeelding van bepaalde
oude goden zoals Moloch en de shedu , enz., Die werden afgebeeld als
stieren, als mannen met de kop van een stier, of met stierhoorns als
kroon.
In Malleus Maleficarum schreef Heinrich Kramerdat demonen de vorm
van kinderen kunnen aannemen en dat ze in deze vorm erg zwaar zijn,
constant ziek zijn en niet groeien.
Dichters als Geoffrey Chaucer
associeerden de kleur groen met de duivel, hoewel de kleur in moderne
tijden rood is.
Henry Boguet en enkele Engelse demonologen uit hetzelfde tijdperk
beweerden dat heksen en heksenmeesters (onder marteling) bekenden dat
de lichamen van demonen ijskoud waren. In de 17e eeuw heerste dit
geloof.
Incarnatie
De incarnatie van de demonen is van oudsher een probleem geweest
voor de christelijke demonologie en theologie. Een zeer vroege vorm
van incarnatie van demonen was het idee van demonische bezetenheid,
in een poging uit te leggen dat een demon het lichaam van een persoon
binnenkwam met een bepaald doel, of simpelweg om diegene te straffen
voor een zogenaamd gepleegde zonde.
Maar dit kreeg al snel grotere proporties, in een poging uit te
leggen hoe demonen mensen konden verleiden tot seksuele relaties met
hen of hen ertoe konden brengen andere zonden te begaan. Voor
christelijke geleerden hoefden demonen zich niet altijd in een
zichtbare en mogelijk tastbare vorm te manifesteren. Soms was het
door bezit.
Geschiedenis
Nieuwe Testament via bezit (analoog aan aanroeping)
Er zijn enkele bijbelse vermeldingen van de incarnatie van
demonen, vergelijkbaar in resultaat met bezetenheid als in
aanroeping, in het Nieuwe Testament, volgens de evangeliën van
Matteüs, Marcus en Lucas, zoals ze konden worden gezien en gehoord,
maar ook werden verbannen.
Mattheüs 8:16 - Toen de avond gekomen was, brachten zij velen tot
hem die door duivelen bezeten waren; en hij wierp de geesten uit met
[zijn] woord, en genas allen die ziek waren:
Marcus 1: 2327 - En er was in hun synagoge een man met een
onreine geest ; en hij riep: zeggende: laat [ons] met rust; wat
hebben wij met u te maken, u Jezus van Nazareth ? bent u gekomen om
ons te vernietigen? Ik ken u wie u bent, de Heilige van God. En
Jezus bestrafte hem, zeggende: Zwijg stil, en ga uit van hem. En toen
de onreine geest hem verscheurd had en met luide stem riep, ging hij
uit hem weg. En ze waren allemaal verbaasd, zodat ze onder elkaar
vroegen: Wat is dit? welke nieuwe leer [is] dit? want met gezag
gebiedt hij zelfs de onreine geesten, en zij gehoorzamen hem.
Matteüs 8: 2833 - En toen hij Jezus naar de andere kant van
het land van de Gergesenen kwam, ontmoetten hem twee bezeten door
demonen, komend uit de graven, buitengewoon woest, zodat niemand
langs die weg zou passeren. En zie, zij riepen, zeggende: Wat hebben
wij met u te doen, Jezus, Zoon van God? bent u hierheen gekomen om
ons voor de tijd te kwellen? En er was een flink eind van hen vandaan
een kudde met veel varkens die aan het eten waren. Daarom smeekten de
demonen hem, zeggende: Indien gij ons uitdrijft, laat ons dan weggaan
in de kudde varkens. En hij zei tegen hen: Ga. En toen ze eruit
kwamen, gingen ze de kudde varkens binnen; en zie, de hele kudde
varkens liep met geweld een steile plaats de zee in en kwam om in de
wateren. En zij die hen hielden, vluchtten en gingen de stad binnen,
en vertelden alles en wat er was overkomen met de bezetenen van de
duivels.
Andere bronnen via incarnatie
Basilius van Caesarea die ook over dit onderwerp schreef. Hij
geloofde dat demonen, om te materialiseren, dampen moesten
condenseren en daarmee het lichaam van een persoon of dier moesten
vormen, en dat lichaam vervolgens binnendrongen alsof het een
marionet was waaraan ze leven gaven. Henry More steunde dit idee en
zei dat hun lichamen koud waren vanwege de stolling van waterdamp om
ze te vormen (zie hieronder). Veel auteurs geloofden dat demonen de
vorm van een dier konden aannemen.
Raoul Glaber, een monnik uit Saint-Léger, België, schijnt de
eerste te zijn geweest die schreef over het bezoek van een demon met
een vreselijk aspect in zijn Historiarum sui temporis, Libri quinque
(Geschiedenis van zijn tijd in vijf boeken).
Augustinus dacht dat demonen vaak denkbeeldig waren, maar soms
menselijke lichamen konden binnendringen, maar accepteerde later het
idee van de materialisatie van demonen. Thomas van Aquino volgde
Augustinus 'idee, maar voegde eraan toe dat demonische materialisatie
seksuele connotaties had omdat demonen mensen probeerden te verleiden
tot seksuele zonden.
Ambrogio de Vignati, die het niet eens was met andere auteurs,
beweerde dat demonen, afgezien van het feit dat ze geen materieel
lichaam hadden, het niet konden creëren, en dat alles wat ze leken
te doen, louter een hallucinatie was die door hen werd uitgelokt in
de geest van degenen die een duivels lichaam hadden gemaakt. Pact of
waren "slachtoffers" van een succubus of incubus, inclusief
de seksuele handeling.
Seksualiteit
Demonen worden over het algemeen als seksloos beschouwd omdat ze
geen fysiek lichaam hebben, maar verschillende soorten worden over
het algemeen geassocieerd met het ene of het andere geslacht. Veel
theologen waren het erover eens dat demonen eerst fungeerden als
succubi om sperma van mannen te verzamelen en vervolgens als incubi
om het in de vagina van een vrouw te stoppen.
Albertus Magnus en Thomas van Aquino schreven dat demonen en de
hiërarchie van engelen door God zijn geschapen met dezelfde
niet-materiële substantie. Hoewel ze geen lichaam hebben (mens of
dier), hebben ze geen seksuele identiteit en kunnen ze geen
menselijke wezens of andere engelen voortbrengen. De onstoffelijkheid
is gerelateerd aan hun aard, eeuwig en onveranderlijk door de eeuwen
heen. In het boek Tobit toont de aartsengel Raphael zichzelf aan de
buitenkant van een menselijk lichaam, dat niet van hem is.
Ulrich Molitor en Nicholas Remy waren het er niet mee eens dat
vrouwen geïmpregneerd konden worden; Bovendien dacht Remy dat een
vrouw nooit bevrucht kon worden door een ander wezen dan een man.
Heinrich Kramer (auteur van de Malleus Maleficarum) nam opnieuw een
tussenpositie in; hij schreef dat demonen eerst als succubi en daarna
als incubi fungeerden, maar voegde de mogelijkheid toe dat incubi
sperma van succubi kon ontvangen, maar hij was van mening dat dit
sperma vrouwen niet kon bevruchten.
Onder anderen Peter van Paluda en Martin van Arles steunden het
idee dat demonen sperma van dode mannen konden afnemen en vrouwen
zwanger konden maken. Sommige demonologen dachten dat demonen sperma
konden afnemen van stervende of recent overleden mannen, en daarom
moesten dode mannen zo snel mogelijk worden begraven om dit te
vermijden.
Diabolische
symbolen
Geïnspireerd door het boek Openbaring 13:18 werd het getal 666
(het nummer van het tweede beest) toegeschreven aan de antichrist en
aan de duivel.
Volgens middeleeuwse grimoires hebben demonen elk een duivelse
handtekening of zegel waarmee ze duivelse
pacten ondertekenen . Deze zegels kunnen ook door
een goochelaar worden gebruikt om de demonen op te
roepen en te beheersen. De zegels van verschillende demonen
worden gegeven in grimoires zoals The Great Book of Saint
Cyprian , Le Dragon Rouge en The Lesser Key of
Solomon .
Het pentagram , dat in veel culturen met verschillende
betekenissen is gebruikt (waaronder het christendom ,
waarin het de vijf wonden van Christus aanduidde), wordt gewoonlijk
als een duivels teken beschouwd wanneer het wordt omgekeerd (één
punt naar beneden, twee punten omhoog). Zo'n symbool kan
verschijnen met of zonder een omringende cirkel, en bevat soms de kop
van een mannetjesgeit, waarbij de hoorns in de bovenste punten van de
ster passen, de oren in de zijpunten, de baard in de onderste en de
gezicht in de centrale vijfhoek.
Een omgekeerd (ondersteboven) kruis (met name
het kruisbeeld ) wordt ook beschouwd als een symbool van
zowel de duivel als de antichrist, hoewel in de katholieke traditie
een eenvoudig omgekeerd kruis (zonder het corpus of de
figuur van Christus) een symbool is van de heilige
Petrus. . Zie : Kruis van St. Peter
Demonologie , of de wetenschappelijke studie van demonen, was een bloeiende wetenschap in de 15e en 16e eeuw in Europa op het hoogtepunt van de heksengekte.
De bovenstaande afbeelding, toont de populaire overtuiging van demonologen en het publiek dat vrouwen gevoeliger waren voor de invloed van de duivel. Zoals deze afbeelding laat zien, geloofde men dat het primaire doel van de duivel was om individuen weg te lokken van de katholieke kerk naar zijn dienst, waar ze hem zouden helpen grote schade aan te richten aan de samenleving.
De basisdoctrines van het vroege boeddhisme, die voor het hele boeddhisme hetzelfde blijven, omvatten de vier edele waarheden : bestaan is lijden ( dukhka ); lijden heeft een oorzaak, namelijk verlangen en gehechtheid ( trishna ); er is een einde aan het lijden, wat nirvana is ; en er is een pad naar het ophouden van lijden, het achtvoudige pad van juiste opvattingen, juiste vastberadenheid, juiste spraak, juiste actie, juiste levensonderhoud, juiste inspanning, juiste opmerkzaamheid en juiste concentratie. Het boeddhisme beschrijft de werkelijkheid kenmerkend in termen van proces en relatie in plaats van entiteit of substantie.
Ervaring wordt geanalyseerd in vijf aggregaten ( skandha's ). De eerste, vorm ( rupa ), verwijst naar het materiële bestaan; de volgende vier, sensaties ( vedana ), waarnemingen ( samjna ), psychische constructies ( samskara ) en bewustzijn ( vijnana ), verwijzen naar psychologische processen. De centrale boeddhistische leerstelling van niet-zelf ( anatman ) beweert dat er in de vijf aggregaten geen onafhankelijk bestaand, onveranderlijk zelf of ziel kan worden gevonden. Alle verschijnselen ontstaan in onderlinge samenhang en afhankelijk van oorzaken en omstandigheden, en zijn dus onderhevig aan onvermijdelijk verval en beëindiging. De toevallige omstandigheden worden gedefinieerd in een 12-ledige ketting die afhankelijke oorsprong wordt genoemd (pratityasamutpada ) waarvan de verbanden zijn: onwetendheid, aanleg, bewustzijn, naamvorm, de zintuigen, contact, verlangen, grijpen, worden, geboorte, ouderdom en dood, vandaar ook weer onwetendheid.
Met deze kenmerkende kijk op oorzaak en gevolg aanvaardt het boeddhisme de pan-Indiase vooronderstelling van samsara, waarin levende wezens vastzitten in een voortdurende cyclus van geboorte en dood, met het momentum tot wedergeboorte dat wordt verschaft door iemands eerdere fysieke en mentale handelingen. De verlossing uit deze cyclus van wedergeboorte en lijden is de totale transcendentie die nirvana wordt genoemd.
Vanaf het begin vormden meditatie en het naleven van morele voorschriften de basis van de boeddhistische beoefening. De vijf fundamentele morele voorschriften die door leden van kloosterorden en leken worden gehanteerd, zijn: afzien van het nemen van leven, stelen, onkuis handelen, vals spreken en het drinken van bedwelmende middelen. Leden van kloosterorden nemen ook vijf aanvullende voorschriften op zich: afzien van eten op ongepaste tijden, van het kijken naar wereldlijk amusement, van het gebruik van bloemenslingers, parfums en andere lichamelijke versieringen, van slapen in hoge en brede bedden en van het ontvangen van geld. Hun leven wordt verder gereguleerd door een groot aantal regels die bekend staan als de Pratimoksa. De kloosterorde (sangha) wordt vereerd als een van de drie juwelen,samen met de dharma, of religieuze leer, en de Boeddha. Lekenpraktijken zoals de verering van stoepa's (grafheuvels met relikwieën) dateren van vóór het boeddhisme en gaven aanleiding tot latere rituele en devotionele praktijken.
Wat zijn aartsengelen in de Bijbel? Hoeveel aartsengelen zijn er?
Wat zijn aartsengelen in de Bijbel? Hoeveel aartsengelen zijn er?
Afkomstig van het Grieks dat 'opperengel' betekent, lijken aartsengelen qua macht bovenaan de engelenhiërarchie te staan. Deze soorten engelen, die door God zijn geschapen, hebben een aantal doelen die ze vervullen, in lijn met het Oude en Nieuwe Testament van de Schrift.
Afkomstig van het Grieks dat 'opperengel' betekent, lijken deze engelen qua macht aan de top van de engelenhiërarchie te staan. Deze soorten engelen, die door God zijn geschapen, hebben een aantal doelen die ze vervullen, in lijn met het Oude en Nieuwe Testament van de Schrift.
Wie zijn de aartsengelen die we tegenkomen in de Schrift en daarbuiten? Welke doeleinden dienen ze? Wat zijn enkele andere engelen in de hiërarchie onder hen? Dit artikel behandelt al deze vragen.
De Bijbel schrijft de rang van aartsengel alleen toe aan één engel: Michael. Hoewel sommigen zich afvragen of we een tweede engel hebben, Gabriël, uit de Bijbel, bestempelt de Schrift hem nooit als een aartsengel.
We komen Michael een aantal keer tegen in het Oude en Nieuwe Testament. Hij komt twee keer voor in het boek Daniël. Gabriël vermeldt dat Michaël in een geestelijk gevecht was gestapt tegen de Prins van Perzië, zodat Gabriël een boodschap aan de profeet kon overbrengen ( Daniël 10 ). Michael verschijnt opnieuw in Daniël 12: 1 , wat aangeeft dat hij de Israëlitische natie beschermde tegen geestelijke aanvallen.
Hij verschijnt persoonlijk in Judas 1: 9 wanneer hij in een dispuut zit met de duivel, waar Satan probeert hem ertoe te brengen God te lasteren terwijl ze ruzie maken over het lichaam van Mozes. Hij bestraft Satan.
Aartsengelen in andere oude teksten
We moeten een bepaald onderscheid maken voordat we in deze sectie duiken.
Judas 1: 9 lijkt aan te geven dat er maar één aartsengel bestaat, maar Daniël 10:13 bestempelt Michael als "een van de belangrijkste vorsten". Voorlopig kunnen we aannemen dat er naar ons beste weten slechts één aartsengel bestaat. Niettemin zal deze sectie andere oude teksten en namen onderzoeken die ze hebben toegeschreven aan aartsengelen.
Lezers, onthoud dat dit artikel de Schrift afsluit als de 66 boeken in de protestantse bijbel. Degenen met een katholieke achtergrond kunnen boeken overwegen om deze engelen als canon op te sommen.
- Raphael: een passage in Tobit 12: 15-22 geeft aan dat er zeven aartsengelen zijn, waaronder Raphael, die aan Tobit en Tobias verschijnt en hen aanmoedigt om lof te zingen voor God.
- Gabriël: Zoals hierboven vermeld, geeft de Schrift hem niet het label van aartsengel, maar we kunnen wel vermelden dat hij verschijnt aan Daniël en aan Maria de moeder van Jezus , waarbij hij telkens nieuws verkondigt dat de toekomst van de Israëlitische natie zal beïnvloeden.
- Jophiel: Vanuit joodse en kabbalistische overlevering wordt ze vaak in verband gebracht met schoonheid en positiviteit. Geen enkele Schrift of niet-canonieke tekst lijkt haar bij naam te noemen.
- Ariel / Uriel: hoewel sommige mensen Uriel hebben toegeschreven aan verschillende gebeurtenissen die in de Bijbel plaatsvinden (de engel die de hof van Eden bewaakte, de engel die het Assyrische leger doodde, enz.), Is er een niet-canoniek boek bekend als 2 Ezra's noemt hem (2 Ezra 4: 1-8). Uriel presenteert drie onmogelijke raadsels om ons te laten zien hoe mensen de wegen van God niet kunnen doorgronden.
- Azrael: Velen hebben Azrael bestempeld als de engel des doods in de tiende plaag in Egypte, hoewel de Schrift nooit een expliciete naam van die engel noemt.
- Chamuel: Nogmaals, nooit bij naam genoemd in een tekst, wordt Chamuel geassocieerd met het brengen van vrede.
Doel van aartsengelen
Hoewel niet expliciet vermeld, hebben aartsengelen een aantal taken. Zoals aangegeven in hun naam, leiden ze de andere rijen engelen. Het lijkt erop dat ze een spirituele strijd aangaan, zoals de Schrift aangeeft dat Michael dat doet.
Als Gabriël onder het label van een aartsengel valt, brengen ze ook Gods boodschappen over aan Zijn volk.
Andere soorten engelen
Naast aartsengelen noemt de Schrift nog een paar andere typen:
Cherubijnen: Engelen geassocieerd met heiligheid en waken tegen zonde. Cherubijnen werden bij de ingang van de hof van Eden geplaatst nadat de mens had gezondigd en op de ark van het verbond ( Exodus 25:18 ).
Serafijnen: Zesvleugelige engelen die Gods lof zingen zonder ophouden ( Jesaja 6: 2-7 ).
Vorsten en machten: Andere rangen van engelen, al dan niet gevallen, vermeld in de Schrift ( Kolossenzen 1:16 ).
Betekenis van aartsengelen
Er woedt overal om ons heen een geestelijke oorlog, maar we kunnen er zeker van zijn dat God engelen over de hele wereld heeft geplaatst om ons te beschermen tegen geestelijke schade. We kunnen leren van het voorbeeld van aartsengelen om op God te vertrouwen (Michael weigert hem te lasteren), en dat zelfs wezens met grote macht onder Gods heerschappij vallen.
Vaak proberen mensen te zeggen dat Satan Gods rivaal is, maar ze vergeten vaak dat Satan een beperkte macht heeft en dat God almachtig is. Een betere match zou Satan en Michael zijn. Wees gerust, God heeft geen match. De mens staat net iets lager dan de engelen, zelfs machtige zoals Michaël ( Psalm 8: 5 ).
De 12 wetten van karma die iedereen zou moeten kennen
De 12 wetten van karma die iedereen zou moeten kennen!
Karma = actie
Men kan karma zien als het spirituele equivalent van de wet van beweging van Newton. "Voor elke actie is er een gelijke maar tegengestelde reactie." Wanneer we een negatieve kracht in gedachten, woorden of handelingen vertonen, zal die negatieve energie bij ons terugkomen.
De 12 wetten van karma die iedereen zou moeten kennen!
1. De grote wet of de wet van oorzaak en gevolg
Je oogst wat je zaait. Om geluk, vrede, liefde en vriendschap te ontvangen, moet men gelukkig, vredig, liefdevol en een echte vriend ZIJN. Wat je ook in het universum plaatst, zal bij hen terugkomen.
2. De wet van de schepping
Het leven vereist dat onze deelname plaatsvindt. Het gaat niet vanzelf. We zijn één met het universum, zowel van binnen als van buiten. Wat ons ook omringt, geeft ons aanwijzingen over onze innerlijke toestand. Omring jezelf met wat je in je leven wilt hebben en wees jezelf.
3. De wet van nederigheid
Men moet iets accepteren om het te veranderen. Als alles wat je ziet een vijand of een negatieve karaktereigenschap is, dan zijn ze niet en kunnen ze niet gericht zijn op een hoger bestaansniveau.
4. De wet van groei
Waar je ook gaat, daar ben je. Wij zijn het die moeten veranderen en niet de mensen, plaatsen of dingen om ons heen als we spiritueel willen groeien. Alles wat we krijgen is onszelf. Dat is het enige waar we controle over hebben. Als we veranderen wie en wat we in ons hart zijn, volgen onze levens hetzelfde en veranderen ook.
5. De wet van verantwoordelijkheid
Als er iets mis is in iemands leven, is er iets mis met hen. We weerspiegelen wat ons omringt, en wat ons omringt, weerspiegelt ons; dit is een universele waarheid. Je moet verantwoordelijkheid nemen voor wat er in je leven is.
6. De wet van verbinding
De kleinste of schijnbaar minst belangrijke dingen moeten worden gedaan, omdat alles in het universum met elkaar verbonden is. Elke stap leidt naar de volgende stap, enzovoort, enzovoort. Iemand moet het eerste werk doen om een klus te klaren. Noch de eerste stap, noch de laatste zijn van groter belang. Ze zijn allebei nodig om de taak te volbrengen. Verleden, heden en toekomst zijn allemaal met elkaar verbonden.
7. De wet van focus
Je kunt niet aan twee dingen tegelijk denken. Als onze focus op spirituele waarden ligt, is het voor ons niet mogelijk om lagere gedachten te hebben zoals hebzucht of woede.
8. De wet van geven en gastvrijheid
Als iemand gelooft dat iets waar is, dan zal hij ergens in zijn leven een beroep doen op die waarheid. Hier is waar men in de PRAKTIJK plaatst wat men beweert te hebben geleerd.
9. De wet van hier en nu
Men kan niet in het hier en nu zijn als ze achterom kijken om te onderzoeken wat er was of vooruit om zich zorgen te maken over de toekomst. Oude gedachten, oude gedragspatronen en oude dromen verhinderen dat we nieuwe hebben.
10. De wet van verandering
geschiedenis herhaalt zich totdat we de lessen leren die we nodig hebben om ons pad te veranderen.
11. De wet van geduld en beloning
Alle beloningen vereisen een eerste zwoegen. Beloningen van blijvende waarde vereisen geduldig en volhardend werk. Ware vreugde ontstaat door te doen wat men geacht wordt te doen, en te weten dat de beloning op zijn eigen tijd zal komen.
12. De wet van betekenis en inspiratie
Men krijgt ergens van terug, wat ze er ook in stoppen. De werkelijke waarde van iets is een direct resultaat van de energie en intentie die erin wordt gestopt. Elke persoonlijke bijdrage is ook een bijdrage aan het geheel. Kleinere bijdragen hebben geen invloed op het geheel, noch werken ze eraan om het te verminderen. Liefdevolle bijdragen brengen het geheel tot leven en inspireren het.
Karma is een levensstijl die positief denken en handelen bevordert.
Karma is niet bedoeld als straf. Het is aanwezig omwille van het onderwijs. Hoe kan iemand anders leren hoe hij een goed mens kan zijn als hem nooit wordt geleerd dat schadelijk handelen verkeerd is? Een persoon lijdt alleen als hij de voorwaarden voor lijden heeft gecreëerd.
Het boeddhisme, gesticht aan het einde van de 6e eeuw voor Christus door Siddhartha Gautama (de "Boeddha"), is een belangrijke religie in de meeste Aziatische landen. Het boeddhisme heeft veel verschillende vormen aangenomen, maar in elk geval is er een poging gedaan om uit de levenservaringen van de Boeddha, zijn leringen en de 'geest' of 'essentie' van zijn lessen (genaamd dhamma of dharma) te putten als modellen voor de religieus leven. Maar niet tot het schrijvenvan de Boeddha Charita (het leven van de Boeddha) door Ashvaghosa in de 1e of 2e eeuw CE hebben we een uitgebreid verslag van zijn leven. De Boeddha werd geboren (ca. 563 vGT) in een plaats genaamd Lumbini nabij de uitlopers van de Himalaya, en hij begon les te geven rond Benares (in Sarnath). Zijn vaste generaal was er een van spirituele, intellectuele en sociale gisting. Dit was de tijd waarin het hindoeïstische ideaal van afstand doen van het gezins- en sociale leven door heilige personen die de waarheid zoeken voor het eerst wijdverspreid raakte, en toen de Upanishads werden geschreven. Beide kunnen worden gezien als een beweging weg van de centrale plaats van het Vedische vuuroffer.
Siddhartha Gautama was de krijgerzoon van een koning en een koningin. Volgens de legende voorspelde een waarzegger bij zijn geboorte dat hij een verzaker zou worden (zich terugtrekken uit het tijdelijke leven). Om dit te voorkomen, gaf zijn vader hem veel luxe en genoegens. Maar als jonge man maakte hij eens een reeks van vier wagenritten waar hij voor het eerst de ernstigere vormen van menselijk lijden zag: ouderdom, ziekte en dood (een lijk), evenals een ascetische verzaker. Het contrast tussen zijn leven en dit menselijke lijden deed hem beseffen dat alle genoegens op aarde in feite van voorbijgaande aard waren en alleen menselijk lijden konden maskeren. Hij verliet zijn vrouw - en nieuwe zoon ("Rahula" - naaister), nam verschillende leraren aan en probeerde ernstige verzaking in het bos tot het punt van bijna verhongering. Tenslotte, Omdat hij besefte dat ook dit alleen maar meer lijden veroorzaakte, at hij voedsel en ging onder een boom zitten om te mediteren. Tegen de ochtend (of sommigen zeggen zes maanden later!) Had hij Nirvana (Verlichting) bereikt, wat zowel de ware antwoorden op de oorzaken van lijden als de permanente bevrijding ervan verschafte.
Nu begon de Boeddha ('de Verlichte of ontwaakte') anderen deze waarheden te leren uit mededogen voor hun lijden. De belangrijkste doctrines die hij onderwees, waren onder meer de vier edele waarheden en het achtvoudige pad. Zijn eerste Edele Waarheid is dat het leven lijden is (dukkha). Het leven zoals we normaal leiden, is vol plezier en pijn van lichaam en geest; genoegens, zei hij, vertegenwoordigen geen blijvend geluk. Ze zijn onvermijdelijk verbonden met lijden, omdat we lijden omdat we ze willen, willen dat ze doorgaan en willen dat pijn verdwijnt, zodat genot kan komen. De tweede Edele Waarheid is dat lijden wordt veroorzaakt door hunkering - naar zintuiglijke genoegens en dat de dingen zijn zoals ze niet zijn. We weigeren het leven te accepteren zoals het is. De derde Edele Waarheid stelt echter dat lijden een einde heeft, en de vierde biedt de middelen om dat doel te bereiken: het Achtvoudige Pad en de Middenweg. Als iemand dit gecombineerde pad volgt, zal hij of zij nirvana bereiken, een onbeschrijfelijke staat van alwetend helder bewustzijn waarin alleen vrede en vreugde is.
Het achtvoudige pad - vaak picturaal weergegeven door een acht-spaaks wiel (het wiel van Dhamma) omvat: juiste opvattingen (de vier edele waarheden), juiste intentie, juiste spraak, juiste actie, juist levensonderhoud / beroep, juiste inspanning, juiste Mindfulness (totale concentratie in activiteit) en juiste concentratie (meditatie). Het Achtvoudige Pad is doordrongen van het principe van de Middenweg, dat kenmerkend is voor het leven van de Boeddha. De Middenweg vertegenwoordigt een afwijzing van alle uitersten van gedachte, emotie, actie en levensstijl. In plaats van een ernstige versterving van het lichaam of een leven van toegeeflijk onzinnige genoegens, pleitte de Boeddha voor een gematigde of 'evenwichtige' zwervende levensstijl en het cultiveren van mentale en emotionele gelijkmoedigheid door meditatie en moraliteit.
Na de dood van de Boeddha vestigden zijn celibataire zwervende volgelingen zich geleidelijk in kloosters die werden verschaft door de getrouwde laitya's die geschenken voortbrachten. De leken kregen op hun beurt door de monniken enkele leerstellingen van de Boeddha onderwezen. Ze hielden zich ook bezig met praktijken zoals het bezoeken van de geboorteplaats van de Boeddha; en het aanbidden van de boom waaronder hij werd verlicht (bodhiboom), Boeddha-beelden in tempels en de relikwieën van zijn lichaam die in verschillende stoepa's of grafheuvels waren ondergebracht. Een beroemde koning, Ashoka genaamd, en zijn zoon hielpen het boeddhisme te verspreiden door heel Zuid-India en naar Sri Lanka (Ceylon) (3e eeuw voor Christus).
Onder de volgelingen van de Boeddha ontwikkelden zich veel kloosterscholen. Dit komt gedeeltelijk doordat zijn praktische leringen op verschillende punten raadselachtig waren; hij weigerde bijvoorbeeld een ondubbelzinnig antwoord te geven over de vraag of mensen een ziel (atta / atman) hebben of niet. Een andere reden voor de ontwikkeling van verschillende scholen was dat hij weigerde een opvolger aan te stellen om hem te volgen als leider van de Sangha (kloosterorde). Hij zei tegen de monniken dat ze lampen voor zichzelf moesten zijn en de Dhamma tot hun gids moesten maken.
Omstreeks de eerste eeuw GT deed zich een grote breuk voor binnen de boeddhistische kudde - die tussen de takken van Mahayana en Hinayana. Van de Hinayana ("het kleine voertuig") tak van scholen is alleen de The Ravada school (gesticht in de 4e eeuw v.Chr.) Overgebleven; het wordt momenteel gevonden in Sri Lanka en alle Zuidoost-Aziatische landen. Deze school benadrukt de historische figuur van Gautama Boeddha, en de centrale plaats van de levensstijl en beoefening van de monnik (meditatie). De ravada-monniken zijn van mening dat de Boeddha een leerstelling van anatta (geen ziel) leerde toen hij sprak over de vergankelijkheid van het menselijk lichaam / vorm, perceptie, gewaarwordingen / gevoelens, bewustzijn en wilskracht. Ze geloven echter dat mensen doorgaan met 'hervormd' en herboren worden en karma verzamelen totdat ze het nirvana bereiken.
De mahayana ("grotere voertuig") tak van scholen begon omstreeks de eerste eeuw na Christus; Mahayanisten zijn tegenwoordig vooral te vinden in Korea, China, Japan en Tibet. De drie meest prominente scholen zijn Pure Land, Chanor Zen en Tantra. Mahayana-scholen gebruiken in het algemeen teksten die soetra's worden genoemd, waarbij ze benadrukken dat leken ook goede boeddhisten kunnen zijn, en dat er naast meditatie andere effectieve paden naar nirvana zijn - bijvoorbeeld het zingen en goede werken die in Zuiver Land worden gebruikt. Ze geloven dat de Boeddha en alle mensen hun oorsprong vinden in wat afwisselend Boeddha-natuur, Boeddha-geest of leegte wordt genoemd. Dit is niet 'niets', maar het is de volkomen onbeschrijflijke Bron van al het Bestaan; het is tegelijkertijd verlichtingspotentieel. De vorm van de historische Boeddha was, zeggen ze, slechts één manifestatie van Boeddha-natuur. Mahayana spreekt dus over vele vroegere en ook toekomstige Boeddha's, van wie sommigen 'goddelijk' zijn en de leiding hebben over Boeddha-werelden of hemelse paradijzen. Vooral belangrijk zijn bodhi sattva's - die personen zijn die het punt van verlichting hebben bereikt, maar terugkeren en een gelofte afleggen om hun verlichting-mededogen, wijsheid en kracht te gebruiken om anderen te helpen verlossen van hun lijden. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen. en presideren Boeddha-werelden of hemelse paradijzen. Vooral belangrijk zijn bodhi sattva's - die personen zijn die het punt van verlichting hebben bereikt, maar zich omkeren en een gelofte afleggen om hun verlichting-mededogen, -wijsheid en -kracht te gebruiken om anderen te helpen bevrijden van hun lijden. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen. en presideren Boeddha-werelden of hemelse paradijzen. Vooral belangrijk zijn bodhi sattva's - die personen zijn die het punt van verlichting hebben bereikt, maar zich omkeren en een gelofte afleggen om hun verlichting-mededogen, -wijsheid en -kracht te gebruiken om anderen te helpen bevrijden van hun lijden. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen. De Mahayana-canon zegt dat er tenslotte geen onderscheid is tussen 'zelf' en 'ander', noch tussen samsara (transmigratie, wedergeboorte) en nirvana! Hierdoor zijn de bodhi sattvais in staat het lijden van anderen in samsara op zich te nemen en zijn eigen verdiensten aan hen over te dragen.
Hoewel het boeddhisme in India vrijwel is uitgestorven (ca. 12e eeuw n.Chr.) - misschien vanwege de alomvattende aard van het hindoeïsme, mosliminvasies of een te grote nadruk op de manier van leven van de monnik - heeft het als religie haar meer dan bewezen levensvatbaarheid en praktische spiritualiteit in de landen van Azië waarnaar het is vervoerd. De vele vormen en praktijken die binnen de boeddhistische kudde zijn ontwikkeld, hebben het ook mogelijk gemaakt dat veel verschillende soorten mensen door deze grote religie in hun spirituele behoeften konden voorzien.
"Rituelen [van
exorcisme] variëren van een meer spirituele handoplegging door
een helderziende exorcist, het nemen van de entiteit in zijn of
haar eigen lichaam en het vervolgens uitdrijven, tot de formele
procedure die wordt beschreven in het Katholieke Rituale
Romanum (Guiley 89) . "
Om de doelen van een
exorcisme volledig te begrijpen, wordt het cruciaal dat men de
werkelijke procedure begrijpt. Vincentius von Berg's beroemde
exorcisme-handleiding, Enchiridium , leverde een lijst
met tests om te bepalen of de bezittende geest goed of slecht
was. Er werd gezegd dat de geest slecht was als hij:
Als de exorcist er
zeker van was dat de persoon echt bezeten was, was de volgende stap
het uitvoeren van een exorcisme. Daarom werd het noodzakelijk
dat de exorcist vaststelde hoe de boze geest het lichaam van de
gekwelde binnenkwam. Er waren maar twee manieren waarop iemand
bezeten kan worden: de toestemming van God voor de demon om het
lichaam binnen te gaan of de bezweringen van een heks die de demonen
ertoe aanzetten om bezit te nemen.
Zelfs als de exorcist
vermoedde dat het bezit van een heks was, was het hem verboden de
naam van de verdachte in twijfel te trekken, want dat zou het
verkrijgen van hulp van de duivel betekenen. De Sorbonne
verkondigde in 1620 dat het getuigenis van demonen nooit aanvaard kon
worden. Demonen logen altijd , zelfs onder
invloed van een exorcisme.
Als de exorcist na al deze
tests van mening was dat het bewijs onvoldoende was om tot een
conclusie te komen, zou hij een algemeen exorcisme uitvoeren.
Als de exorcist uiteindelijk overtuigd was van een feitelijk bezit,
stelde hij de duivel een reeks vragen. De belangrijkste taak was het
benoemen van de demon (en) die het slachtoffer martelden. Door dit te
doen, kon de exorcist controle over hem hebben, volgens een
primitieve animistische theorie. Bovendien kon de kennis van de
demonen helpen bij de behandeling en mocht de exorcist het exorcisme
speciaal op maat maken om een slachtoffer van een bepaalde
demon te genezen. Andere vragen waren onder meer hoeveel duivels de
lijder bezaten, hoe lang de duivel van plan was te blijven en hoe hij
het lichaam binnenkwam. Deze vragen als onderdeel van het exorcisme
kwamen tussen gebeden voor.
Ten slotte moest de
praktijk van exorcismen niet lichtvaardig worden opgevat. Er
werden bepaalde voorzorgsmaatregelen genomen, zoals de aanwezigheid
van getuigen, vooral met betrekking tot vrouwelijke demonen, en er
was een waarschuwing om de exorcist te waarschuwen iets te zeggen of
te doen dat obscene gedachten zou kunnen oproepen. De exorcist
moet zich er ook terdege van bewust zijn dat hij zichzelf in groot
gevaar brengt. Hij moet erop voorbereid zijn zijn hele leven
bloot te stellen aan de paranormale kennis van de Duivel.
Hoewel
geen twee exorcismen precies hetzelfde zijn, hebben ze de neiging
om zich in vergelijkbare fasen te ontvouwen:
1.De
aanwezigheid . De exorcist en zijn assistenten worden
zich bewust van een buitenaards gevoel of entiteit.
2. Voorwendsel . Pogingen
van de boze geest om als slachtoffer te verschijnen en te
handelen, om als één en dezelfde persoon te worden gezien. De
eerste taak van de exorcist is om deze pretentie te doorbreken en
erachter te komen wie de demon werkelijk is. Het benoemen van
de demon is de belangrijkste eerste stap.
3. Breekpunt . Het
moment waarop de Pretense van de demon eindelijk instort, een
scène van extreme paniek en verwarring, vergezeld van een
crescendo van misbruik, vreselijke bezienswaardigheden, geluiden
en geuren. De demon begint te spreken over het bezeten
slachtoffer in de derde persoon in plaats van als zichzelf.
4. De
stem . Ook een teken van het breekpunt, de stem is
buitengewoon verontrustend en menselijk verontrustend babel. De
stemmen van de demon moeten het zwijgen worden opgelegd om het
exorcisme door te laten gaan.
5. De
botsing . Als de stem sterft, is er een enorme druk, zowel
spiritueel als fysiek. De demon is in botsing gekomen met de "wil
van het koninkrijk". De exorcist, verwikkeld in een gevecht
met de demon, spoort de entiteit aan om meer informatie over
zichzelf te onthullen terwijl de heilige wil van de exorcist
begint te domineren. Zoals hierboven vermeld, is er een directe
link tussen de entiteit en de plaats, aangezien elke geest een
plaats wil zijn. Voor zulke geesten heeft de bewoning van een
levend slachtoffer de voorkeur boven de hel.
6. Uitzetting . In
een opperste triomf van Gods wil vertrekt de geest in de naam van
Jezus en wordt het slachtoffer teruggevorderd. Alle
aanwezigen voelen de Aanwezigheid verdwijnen, soms met
teruglopende geluiden of stemmen. Het slachtoffer herinnert
zich de beproeving misschien of heeft geen idee wat er is
gebeurd.
welwillend of
kwaadaardig spiritueel wezen dat bemiddelt tussen de transcendente en
tijdelijke rijken.
De engel met de
molensteen, manuscriptverlichting uit de
Bamberg-apocalyps, ca. 100020; in de Bamberg State
Library, Duitsland (MS. Bbil. 140, fol. 46R).
Met dank aan de
Staatsbibliothek Bamberg, Ger.
Door
de geschiedenis van religies , verschillende soorten en
graden van overtuigingen hebben bestaan in verschillende
spirituele wezens, machten en principes die bemiddelen tussen het
rijk van het heilige of heilige - dwz het transcendente
rijk - en het wereldlijke rijk van tijd, ruimte en oorzaak en
gevolg . Zulke spirituele wezens worden, wanneer ze als
welwillend worden beschouwd, gewoonlijk engelen genoemd in
het jodendom , het christendom en de islam ,
en degenen die als kwaadaardig worden beschouwd, worden demonen
genoemd. In andere tradities zijn dergelijke tussenliggende
wezens minder categorisch, want ze kunnen in sommige omstandigheden
welwillend zijn en in andere kwaadaardig.
Aard En
Betekenis
Engelen
De term engel ,
die is afgeleid van het Griekse woord angelos , is het
equivalent van het Hebreeuwse woord mal'akh , wat
"boodschapper" betekent. De letterlijke betekenis van het
woord engel wijst dus meer op de functie of status van
zulke wezens in een kosmische hiërarchie dan
op connotaties van essentie of natuur, die een prominente
plaats hebben ingenomen in de populaire vroomheid, vooral in westerse
religies. Engelen hebben dus hun betekenis voornamelijk in wat ze
doen in plaats van in wat ze zijn. Welke essentie of inherent
ookde aard die ze bezitten, is in termen van hun relatie tot hun bron
(God, of het ultieme wezen). Vanwege de westerse iconografie (het
systeem van beeldsymbolen) van engelen hebben ze echter essentiële
identiteiten gekregen die vaak hun functionele relaties met het
heilige of heilige en hun performatieve relaties met de profane
wereld overtreffen. Met andere woorden, populaire vroomheid, die zich
voedt met grafische en symbolische voorstellingen van engelen, heeft
tot op zekere hoogte een semi-goddelijke of zelfs goddelijke status
geponeerd aan engelenfiguren. Hoewel dergelijke gebeurtenissen
gewoonlijk niet leerstellig of theologisch worden goedgekeurd, zijn
sommige engelenfiguren, zoals Mithra (een Perzische god die
in het zoroastrisme een engelachtige middelaar tussen
de hemel werd) en aarde en rechter en beschermer van de
geschapen wereld), hebben een semi-goddelijke of goddelijke status
bereikt met hun eigen culten.
In Het zoroastrisme
was er een geloof in deamesha spedas , de heilige of
vrijgevige onsterfelijken, die functionele aspecten of entiteiten
waren van Ahura Mazdā , de Wijze Heer. Een van
de amesha besteedas , Vohu Manah (goede geest),
geopenbaard aan de Iraanse profeet Zarathoestra (Zarathoestra;
gestorven c. 551 VCE ) de ware God, zijn natuur
en een soort ethisch verbond , dat mensen kunnen
accepteren en gehoorzamen of verwerpen en ongehoorzaam zijn. Op
een vergelijkbare manier, ongeveer 1200 jaar later,
de aartsengel Gabriël openbaarde aan de
profeet Mohammed (5e-6e eeuw N.CHR. )
De Koran (het heilige boek vanIslam ) en de ware God
(Allah), zijn eenheid, en de ethische en cultische vereisten van de
islam. De bijnamen die worden gebruikt om Gabriël, de
boodschapper van God - de geest van heiligheid en de
getrouwe geest te beschrijven, zijn vergelijkbaar met die welke
worden toegepast op de amesha besteedas van het
zoroastrisme en op de heilige geest , de derde persoon van
de Drie-eenheid (Vader). , Zoon en Heilige Geest), inChristendom . In
deze monotheïstische religies (hoewel het zoroastrisme later
dualistisch werd) en ook inIn het jodendom worden de functionele
kenmerken van engelen duidelijker verkondigd dan hun ontologische (of
aard van zijn) kenmerken - behalve in de vele gevallen waarin
populaire vroomheid en legende de functionele aspecten
hebben verdoezeld.
Krijg exclusieve toegang
tot inhoud van onze 1768 First Edition met uw abonnement.Schrijf u
vandaag nog in
Verschillende religies,
waaronder die van niet-geletterde culturen , geloven in
intermediaire wezens tussen de heilige en profane gebieden, maar het
geloof is het meest volledig uitgewerkt in religies van het Westen.
Demonen
De
term demon is afgeleid van het Griekse woord daimōn ,
wat een 'bovennatuurlijk wezen' of 'geest' betekent. Hoewel het
vaak wordt geassocieerd met eenkwaadaardige of kwaadaardige
geest, de term betekende oorspronkelijk een spiritueel wezen dat
iemands karakter beïnvloedde. Een agathos daimōn ('goede
geest'), bijvoorbeeld, was welwillend in zijn relatie tot mensen. De
Griekse filosoof Socrates sprak bijvoorbeeld over zijn daimōn als
een geest die hem inspireerde om de waarheid te zoeken en te
spreken. De term werd geleidelijk toegepast op de mindere
geesten van het bovennatuurlijke rijk die druk uitoefenden op mensen
om handelingen te verrichten die niet bevorderlijk waren voor
hun welzijn. De dominante interpretatie is gewogen ten gunste
van kwaadwilligheid en dat wat kwaad, ongeluk en onheil verbiedt.
Ravana
Ravana, de veelkoppige demonenkoning, detail van een schilderij
van de Ramayana , c. 1720; in het Cleveland
Museum of Art.
Met dank aan het Cleveland Museum of Art, Ohio, geschenk van
George P. Bickford
In religies van niet-geletterde volkeren kunnen spirituele wezens
worden beschouwd als kwaadaardig of welwillend, afhankelijk van de
omstandigheden waarmee het individu of de gemeenschap
wordt geconfronteerd . De gebruikelijke classificatie
die demonen onder kwaadwillende wezens plaatst, is dus niet volledig
van toepassing met betrekking tot deze religies.
De posities van
spirituele wezens of entiteiten die als welwillend of kwaadaardig
worden beschouwd, kunnen in de loop van de tijd worden omgekeerd. Dat
was het geval in de oude Indo-Iraanse religie , waaruit het
vroege zoroastrisme voortkwam en het vroege hindoeïsme weerspiegeld
in de Veda's (oude Arische hymnen). In het zoroastrisme werden
de daeva 's gezien als kwaadaardige wezens, maar hun
tegenhangers, dedeva 's in het oude hindoeïsme, werden als
goden beschouwd. De ahura ' s van het zoroastrisme
waren goede' heren ', maar in het hindoeïsme waren hun tegenhangers,
deasura s, werden omgevormd tot slechte heren. Op een
vergelijkbare manier werd Satan, de aanklager van mensen in de
rechtbank van Gods gerechtigheid in het boek Job, de
belangrijkste tegenstander van Christus in het christendom
en van de mensheid in de islam. Veel soortgelijke transformaties
geven aan dat het scherpe onderscheid dat wordt gemaakt tussen
engelen als welwillende en demonen als kwaadwillende misschien te
simplistisch is, hoe nuttig dergelijke aanduidingen ook kunnen
zijn als indicatoren voor de algemene functies van dergelijke
spirituele wezens.
Dus wat doe je op
oudejaarsavond? Kijken hoe de bal over Times Square op televisie
valt alweer? Voor velen van ons kan de typische nieuwjaarsviering
na een tijdje aanvoelen als een oude hoed. We gaan op zoek naar
diepere manieren om de ruimte te eren tussen het oude loslaten en het
nieuwe omarmen. Voor degenen die een spirituele verbinding zoeken in
tijden van overgang, bieden de wijsheidstradities van de wereld -
inclusief het Peruaanse sjamanisme, Kabbalah en yoga - rituelen die
rijk zijn aan betekenis.
De sjamanistische
filosofie ziet de jaarwisseling als een tijd om Moeder Aarde te eren
en terug te geven, en een manier om de transformatiecyclus van de
natuur aan te boren en te erkennen. Volgens Ray Crist ,
oprichter van het Jaguar Path, dat yogapraktijk en de filosofie van
het Peruaanse sjamanisme combineert, geloven de Q'ero van Peru dat we
allemaal sjamanen zijn - ieder van ons bezit een intuïtieve kracht
en wijsheid die ons met beiden verbindt. de wereld rondom en de
wereld binnenin. Rituelen geven mensen kracht omdat, zegt hij, "door
ritueel de katalysatoren kunnen zijn die genezing en verandering in
ons eigen leven teweegbrengen." Om de kracht van verandering die
het nieuwe jaar met zich meebrengt te vieren, voeren de
Q'ero-sjamanen rituelen uit zoals de despachio, een dankbetuiging aan
Moeder Aarde voor alles wat ze biedt.
Rabbi Sigal Brier ,
de maker van Sh'ma Yoga , een eigentijdse integratie van de
eeuwenoude praktijken van yoga en Kabbalah (de mystieke traditie van
het jodendom), ziet nieuwjaar als een vruchtbare gelegenheid om onze
introspectie te verdiepen. "Kabbalah leert ons dat er een oer,
eeuwig licht is dat het ego overstijgt en om ons heen en in ons is",
zegt Sigal. De start van het nieuwe jaar is een ideale tijd om
toegang te krijgen tot dit licht, dat bewustzijn vertegenwoordigt. Om
dit bewustzijn aan te roepen, gaan we naar binnen om nieuwe intentie
te vinden terwijl we het oude loslaten.
"Er is een
nieuwjaarspraktijk genaamd teshuva", zegt Sigal, "wat
betekent 'terugkeren naar de bron en ons ware bewustzijn'. Het is een
kans om fouten uit het verleden los te laten en opnieuw verbinding te
maken met onze ziel. " Traditioneel is de teshuva een 40-daagse
praktijk van zelfreflectie in de aanloop naar nieuwjaar. "Door
zelfreflectie keren we naar het licht", zegt Sigal. Door naar
binnen te gaan en ons opnieuw te verbinden met onze ware aard, hebben
we de gelegenheid om onszelf af te vragen: 'Wat is het doel van mijn
hart? Wat wil ik? Waar hou ik van? ''
Vanuit een
yoga-perspectief beïnvloedt ritueel het subtiele lichaam - het
energetische gebied waar dromen, beelden en het chakra-systeem in
onze wezens verblijven, zegt Shivananda Thomas Amelio , een
van de oprichters van Kripalu en algemeen directeur van het Open
Center in New York City. Volgens Shivananda veranderen puja's of
rituelen ons bewustzijn op het subtiele niveau, wat op zijn beurt
onze energie verschuift. Deze energetische verschuiving kan dan een
krachtige verandering opleveren in onze keuzes, ons fysieke lichaam
en onze wereld. Bij puja richten we onze aandacht op een object van
toewijding - een archetypisch symbool dat met ons resoneert, zoals
een godheid.
Het feit dat symboliek
meestal ontbreekt in het moderne leven, kan een reden zijn waarom zo
velen van ons zich aangetrokken voelen tot eeuwenoude praktijken
zoals sjamanisme, Kabbalah en yoga - praktijken vol rituelen die onze
innerlijke verlangens en verlangen naar transformatie
weerspiegelen. Zelfs met al onze technologische capaciteiten
voelen veel mensen zich nog steeds niet verbonden met hun diepste
zelf, zegt Ray. "Rituelen kunnen ons helpen contact te
maken met ons diepste wezen en ons troost bieden in tijden van
overgang, zoals het nieuwe jaar."
