Dat is het geval in de landen van het voormalige Oostblok, maar ook in de Islamitische wereld.

Dit verschilde echter van de houding ten opzichte van de invloed die het Westen had in de 19e en vroege 20e eeuw, toen sommige verworvenheden van het Europese modernisme – zoals secularisme en parlementaire democratie – ook door niet-Europese landen werden omarmd.

Ritz stelt dat het veel moeilijker was om de waarden van de postmoderniteit over te dragen naar andere culturen, omdat “sinds de postmoderniteit tijdens de Koude Oorlog werd geboren, de ondubbelzinnige verwijzing naar de waarden van de Franse Revolutie fundamenteel werd voor haar waardesysteem.”

Zo heeft het Westen een cultuur ontwikkeld die gebaseerd is op slechts een relatief klein deel van de Europese traditie, waarbij alle aspecten van de Verlichting die in de Koude Oorlog door het socialisme waren opgeëist, werden losgelaten.

Europese cultuur en Rusland in de geschiedenis

Vanuit historisch oogpunt maakte Rusland sinds Peter de Grote deel uit van het Europese culturele milieu. Het hoogtepunt van deze ontwikkeling werd bereikt in de periode van het bewind van Catharina de Grote tot het begin van de 20e eeuw. In de 19e leek het alsof er een gevoel was van eenheid van het Europese continent dat Rusland omvatte.

Het valt niet te ontkennen dat Russische kunstenaars, schrijvers en wetenschappers een belangrijke rol hebben gespeeld in de ontwikkeling van de Europese kunst, literatuur, muziek en wetenschap in die eeuw. En evenzo was de invloed van de Europese cultuur op Rusland ook aanzienlijk.

Je zou kunnen zeggen dat bijna alle spirituele stromingen, van het einde van de 17e eeuw tot het begin van de 20e, een weerklank vonden in Rusland, hoewel ze hier op een andere manier resoneerden dan in West-Europa. Dit is te zien in het geval van het Marxisme. Belangrijker nog, de schijnbare eenheid van het Europese continent manifesteerde zich in Rusland alleen op het niveau van de elite.

De ideeën die uit Europa kwamen, bereikten nooit de Russische boeren, arbeiders of zelfs de bourgeoisie. Een voorbeeld van de culturele eenheid van het Europese continent in het begin van de 20e eeuw is te vinden in wat Thomas Mann beschrijft in zijn roman De toverberg (1924), in de internationale setting van een Zwitsers sanatorium. Wanneer men spreekt van een sanatorium in Zwitserland of Zuid-Frankrijk, kan men vandaag nog denken, net als in Manns tijd, dat de eenheid van Europa nooit verloren is gegaan.

Vandaag de dag kunnen er echter, net als meer dan 100 jaar geleden, slechts enkelen deel van uitmaken, althans wat de bevolking van Rusland betreft. De Oktoberrevolutie en de daaropvolgende burgeroorlog maakten een einde aan die dunne laag van op Europa gerichte elites die als brug fungeerden tussen de Westerse en Russische wereld, werelden die heel verschillend waren.

De communisten wilden Rusland echter niet van Europa distantiëren: ze wilden dat de natie deelnam aan de Europese ontwikkeling, maar volgens de marxistische ideologie. Ze wilden met geweld bereiken wat Peter de Grote had willen bereiken met de massa Russen die geen Europeanen waren, in een poging hen dat te laten worden. Ze namen Duitsland en de Verenigde Staten als voorbeelden. Het enige concrete resultaat dat ze bereikten, was echter de vernietiging van het traditionele Rusland. 

Reeds in de jaren twintig probeerden de Russen te doen wat in Europa de “deconstructie” van cultuur wordt genoemd, dat wil zeggen de traditionele cultuur te vervangen door een volledig nieuwe. De leiders kwamen aan de macht in een agrarische omgeving die rijk was aan zoveel potentieel, maar niet ontwikkeld. Het verschil tussen steden en dorpen in Rusland in die tijd – en op veel plaatsen vandaag de dag – kan worden vergeleken met de kloof tussen de commerciële steden en het binnenland van China. Vóór de revolutie waren de steden van Rusland, zowel cultureel als economisch, voorbeelden van de moderne industriële samenleving, maar op het platteland – waar meer dan 70 procent van de bevolking woonde – heersten vaak archaïsche omstandigheden.

Nog ernstiger was het feit dat in Rusland, begin jaren twintig, als gevolg van de burgeroorlog, de stad praktisch was verdwenen: de industrie was vernietigd, de arbeiders waren teruggekeerd naar de dorpen, de bourgeoisie en de adel, evenals de oude intelligentsia, waren geëlimineerd. Nu, in een land van boeren, hadden de bolsjewieken de taak om het socialisme op te bouwen, dat volgens de marxistische theorie alleen kon worden ontwikkeld in een moderne industriële samenleving.

De modernisering die ze voor hun eigen doeleinden nodig hadden, konden ze alleen met geweld bereiken. Met stalinistische collectivisatie en industrialisatie werd de oude Russische dorpswereld vernietigd samen met zijn waarden. Na de Oktoberrevolutie anticipeerde Rusland in veel opzichten op wat er na de Tweede Wereldoorlog in Europa zou gebeuren. Dekolonisatie vorderde, samen met de bewering dat de voormalige Russische heersende cultuur reactionair en achterhaald was.

De Kerk werd uit de openbare ruimte verwijderd. In tegenstelling tot de situatie in de landen van Europa, werd de samenleving in de Sovjet-Unie echter een duidelijk gedefinieerde ideologie opgelegd.  Traditionele waarden werden vervangen door nieuwe waarden, maar slechts enkelen namen ze ernstig. De communistische ideologie slaagde erin de samenleving slechts kort en oppervlakkig te verenigen en werd vernietigd in de periode van de perestrojka en de jaren negentig.

Na deze tweede “deconstructie” werd de Russische samenleving geestelijk geconfronteerd met de afgrond. Dit is hoe men de huidige paradox kan verklaren: het feit dat Rusland, dichter bij het postmoderne Europa dan ooit, zeker veel Europeser is dan vóór de revolutie van 1917. Twee "deconstructies" in een eeuw waren genoeg om het geloof in diskrediet te brengen dat er een "ware" ideologie in de Russische samenleving zou kunnen zijn. Alle gezag was verdwenen.

Egoïsme en zelfmedelijden namen hun plaats in, zelfs in grotere mate dan zelfrealisatie. De samenleving dreigde te imploderen. De onmiddellijke gevolgen van deze totale ineenstorting van waarden waren de ernstige economische crisis en de verkoop van staatsactiva aan een paar “miljardairs van de nieuwe stijl”, die zichzelf tot de “nieuwe elite” hebben verklaard, en ze voelden zich meer thuis in New York of Londen dan in hun geboorteland.

Na de ineenstorting van de communistische ideologie - die een poging was om het gebrek aan betekenis in de moderne samenleving kunstmatig te vervangen - bleef Rusland achter zonder enige drijfveer. Het kenmerk van het postmodernisme, namelijk het ontbreken van een coherent systeem van waarden en overtuigingen, werd werkelijkheid. De gevolgen waren een hedonistische ethiek die de onbeperkte zelfrealisatie en de belijdenis van het geloof in persoonlijke vrijheid promootte.

Van pro-Westerse oriëntatie naar traditionele waarden

Reeds in de jaren negentig werd geprobeerd dit proces een halt toe te roepen. Maar noch de Orthodoxe Kerk, noch de patriottische nationalistische bewegingen waren sterk genoeg. Ze creëerden in het land echter de sfeer die in 2003 leidde tot de verkiezing van Poetin, en ook tot de overwinning van de Partij van Verenigd Rusland, die zichzelf presenteerde als patriottisch en traditioneel. Dit leverde president Poetin aanzienlijke steun op, zelfs in het parlement, wat resulteerde in een ommezwaai van een pro-Westerse oriëntatie naar traditionele waarden.

Dit was niet alleen het gevolg van politieke spanningen met het Westen, maar vooral de bewuste keuze om een ​​nieuwe staatsideologie te creëren, meer gebaseerd op patriottisme dan op individuele vrijheid en liberalisme. Deze nieuwe ideologie gedijt op patriottisme en traditionele waarden, onderschreven door de Orthodoxe Kerk.

Maar is het er echt in geslaagd de Russische samenleving te doordringen? Slechts gedeeltelijk. De Kerk geniet momenteel veel geloofwaardigheid: volgens een peiling van het Levada Center in 2016 erkende 60 procent van de ondervraagde burgers dat het staatsbeleid wordt beïnvloed door de Kerk, en slechts 31 procent zei dat ze in een seculiere staat leven. Deze overtuiging blijft echter slechts theoretisch als het gaat om beslissingen die mensen voor hun eigen leven moeten nemen. Hoe weinig echte invloed de Kerk heeft, blijkt uit de kwestie van abortus.

De Orthodoxe Kerk streeft ernaar te voorkomen dat abortus met publiek geld wordt gefinancierd, maar deze pogingen worden consequent afgewezen door het parlement. Het ministerie van Volksgezondheid heeft uitgelegd dat als de staat zou stoppen met het terugbetalen van de kosten van abortussen, dit tot discriminatie zou leiden. Tegelijkertijd probeert de regering – tevergeefs – het geboortecijfer te verhogen met economische subsidies, uitbreiding van de kinderopvang, enzovoort, maar ze wil abortussen niet aan banden leggen: in 2017 werden 648.000 abortussen uitgevoerd. Het instituut van het gezin is nog steeds erg zwak; het aantal echtscheidingen is zeer hoog. In 2017 eindigden 600.000 van de één miljoen huwelijken in een scheiding.

Ongebreidelde corruptie is ook een teken dat, ondanks de retoriek, veel burgers hun eigen belangen veel belangrijker vinden dan die van de staat en het volk. Hetzelfde geldt voor het consumentisme – luxe auto’s, dure vakanties in exotische landen, enz. – dat eerder een uiting is van individualisme dan van collectivisme en solidariteit met de vele minder bedeelde burgers. Rusland verzet zich tegen de culturele invloed van het postmoderne Westen en verwerpt zijn waarden, niet omdat het zo anders is dan het Westen. In veel opzichten lijkt het veel meer op het moderne Westen dan de Russische politieke en religieuze elites zouden willen.  Rusland heeft echter, zoals gezegd, het proces van premoderne naar postmoderne verbrokkeling en individualisering van de samenleving anders ervaren dan het Westen.    

Rusland heeft het moderne nooit volledig omarmd, en sommige lagen van wat nog een archaïsche samenleving was, werden gedwongen te accepteren wat nu postmodern wordt genoemd, eerst met geweld door de bolsjewieken en vervolgens, in de periode van de perestrojka, door de machtigen die de natie wilden hervormen ​​naar westers model.

Glasnost was niets meer dan socialistische postmoderniteit, de deconstructie van feitelijk bestaand socialisme. Individualisme en identiteitsverlies deden zich in Rusland veel dramatischer voor dan in het Westen, omdat het proces gewelddadig en onnatuurlijk was, en omdat de samenleving, die haar waarden en structuren al had verloren tijdens het 20e-eeuwse socialistische experiment, erin werd gedwongen. Aan het einde van de vorige eeuw stond Rusland voor de afgrond, en alleen het instinct van zelfbehoud weerhield het ervan de laatste stap over de rand te zetten. Vervolgens werd getracht het proces een halt toe te roepen en traditionele waarden en structuren te herstellen, zoals het gezin, religie en maatschappelijke solidariteit. Dit is de reden waarom Rusland resistent is tegen elke poging om postmoderne waarden te promoten.

Dit is te zien aan de tegenstelling die zich bij het vraagstuk van homoseksualiteit voordoet, tussen het recht van de Kerk om, althans in haar eigen sfeer, te bepalen hoe men zich dient te gedragen (in het geval van Pussy Riot) en de soevereiniteit van de staat, met pogingen om het probleem onder de invloed van supra-statelijke structuren te plaatsen. De herinnering aan de Sovjet-Unie, die Rusland heeft teruggebracht tot een “territorium” dat vergelijkbaar is met de andere Sovjetrepublieken, is nog steeds te levendig.

De Russische Federatie was de enige van de republieken van de USSR die geen eigen communistische partij had, wat in die tijd betekende dat ze geen eigen regering had. De huidige reactie is een poging om de identiteit van Rusland te vinden en te beschermen.

Het uiteenvallen van collectieve identiteiten waar het postmodernisme naar streeft, werd verworpen door Rusland, dat ten minste enkele van deze identiteiten heeft gecultiveerd: bijvoorbeeld de nationale, met de militaire parade die elk jaar op 9 mei op het Rode Plein plaatsvindt. De collectieve identiteit van het Kerkelijk lidmaatschap speelt ook vandaag de dag een belangrijke rol in het land en wordt maatschappelijk gesteund. In plaats van individuele rechten is het Russische cultuurbeleid tegenwoordig gebaseerd op die van het gezin, en wordt er dus naar gestreefd om ook de demografische problemen van het land te overwinnen. Ten slotte wil Rusland trouw blijven aan zijn 19e-eeuwse culturele erfgoed. Kunst, literatuur en filosofie spelen in Rusland een veel belangrijkere rol in het openbare leven dan in de staten van de Europese Unie of de Verenigde Staten. Daarentegen zijn cursussen over postmoderne onderwerpen – zoals genderstudies – praktisch niet aanwezig op Russische universiteiten.

Dit alles is het resultaat van een door een groot deel van de bevolking gesteund staatsbeleid dat de gevolgen van de twee “deconstructies” van de 20e eeuw probeert te boven te komen. Het is een beleid met veel steun, maar zal het slagen? Dit is een open vraag. Wat betreft de banden van Rusland met de Oost-Europese landen, is het mogelijk om een ​​zekere spirituele verbondenheid tussen hen te herkennen, die gebaseerd is op het feit dat ze elk de erfenis van de communistische “deconstructie” moeten verwerken, die hun traditionele samenlevingen probeerde te vernietigen.

Besluit

Het perspectief op de ontwikkeling van Rusland die we hebben geschetst, kan natuurlijk in twijfel worden getrokken. Is het niet gekunsteld en overdreven om te proberen uit te leggen wat er in Rusland gebeurt door gebruik te maken van concepten als “postmodernisme” of “deconstructie” die uit het Westen komen en op het Westen kunnen worden toegepast? Dit bezwaar is aannemelijk.  Tegelijkertijd kan niet worden ontkend dat het hele evolutieproces van Rusland, sinds de tijd van Peter de Grote, werd gekenmerkt door het lenen van westerse ideeën. Dit proces was discontinu, fragiel en van bovenaf gepromoot door elites die zich lieten inspireren door westerse ideeën, waaronder de bolsjewieken en Michail Gorbatsjov.

Deze pogingen tot modernisering, evenals de structuren en ideeën waartoe de traditionele Russische samenleving feitelijk werd gedwongen, leidden tot de gevolgen die we hebben beschreven. Rusland is er niet in geslaagd het Westerse ideeëngoed te integreren en heeft met geweld onder zijn invloed geleefd. De huidige Russische politiek is een reactie op dit alles en weerspiegelt ook de versnippering van de Russische samenleving door de geschiedenis heen.

De modernisering van Rusland vond niet plaats als een proces waarbij de hele samenleving betrokken was, zoals in het Westen, maar in een afwisseling van langdurige perioden van stabiliteit en korte drang naar modernisering, die zich niet aandienden als natuurlijke, evolutionaire ontwikkelingen, maar als radicale , revolutionaire breuken.

En als vandaag de Russische heersende elite, om de macht te behouden, de verschillen met het Westen benadrukt, laat deze bewering van Ruslands “bijzonder pad” als een soort tegengestelde reactie, alleen maar zien hoe sterk het land heeft geleden en nog steeds lijdt onder de culturele invloed van het Westen.   

Het communisme heeft veel concepten overgenomen en getransformeerd die zelfs vóór de Oktoberrevolutie in Rusland bestonden - die van een machtig rijk, van collectiviteit, van nationalisme - en heeft ze opnieuw voorgesteld met behulp van nieuwe, moderne ideeën die uit het buitenland werden geleend.

Nu probeert Rusland loyaal te blijven aan zijn traditie, en behoudt het Sovjeterfgoed alleen wat overeenkomt met de oude Russische traditie. Daarom heeft de huidige Russische staat nog steeds veel kenmerken van de totalitaire orde. Het overwicht van politiek op economie, van de staat op de samenleving en van politieke wil op economische belangen kan worden teruggevoerd op dit erfgoed in plaats van op Westerse invloed.

Maar er is een neiging om dit te verbergen. Tegelijkertijd kan niet worden ontkend dat Rusland veel gemeen heeft met het Westen: de crisis van het gezin, de demografische crisis, de crisis van waarden en religie. De poging van de Russische elite – in tegenstelling tot de meer liberale elites van het Westen – om deze problemen te overwinnen door de “traditionele waarden” van familie, religie en patriottisme te versterken, heeft ervoor gezorgd dat het land een soort tegenwicht vormt voor het moderne waardesysteem van de Westen.

En hiermee moet rekening worden gehouden als men de tegenstellingen in Rusland zelf en in zijn betrekkingen met het Westen wil begrijpen.