Bienvenue sur le blog de l'association d’études rabbiniquesYECHOUROUN, Thora contre national-judaïsme (sionisme). Nous proposons des textes rabbiniques, (surtout de l’école de Samson Raphael HIRSCH) ainsi que des infos et documentations, le tout avec engagement antisioniste et solidarité anti-impérialiste, inspirés par la fidélité à la Thora. Visitez aussi le blog multilingue JESCHURUN Tauro gegen Nationaljudentum
Dr. Jacob Israël DE HAAN (1891-1924) assasinné par les sionistes
Dr. Nathan BIRNBAUM (1864-1937)
Rabbin Pinchos KOHN (1867-1942)
Rabbin Ernest WEILL (1865-1947)
IVJ dénonce l'oppression sioniste vicieuse des Juifs religieux qui s'opposent à servir dans l'armée sioniste, ou qui protestent contre son régime.
YECHOUROUN
Thora contre national-judaïsme (sionisme)
16-03-2022
Pourim, la Fête de la victoire de מרדכי sur המן
Pourim 5782
Pourim, la Fête de la victoire de מרדכי sur המן
14 Adar 2, premier jour de פורים suivi d'un deuxième jour , le 15 de Adar appelé שישן פוריםdu fait que l'histoire relatée dans la [1]מגילת אסתרse déroula à שישן (Suse) qui fut une ville fortifiée.
Nous rappelons la victoire de la Résistance du Peuple Juif sur l'ennemi, המן le grand vizir, un descendant de עמלק qui voulait exterminer tous les Juifs. Lui et ses fils qui furent pendus à la place de מרדכי sur décret du roi Ahasvérus après que celui-ci fut mis au courant du complot. Cela s'est passé durant le 4ème siècle de lEmpire perse. La Fête de Pourim fut célébrée en 3405 selon le compte depuis la création (-356).
Beaucoup de coutumes sont liées à la joyeuse Fête de Pourim. Les principales מצות de ce jour sont : lire la מגילת אסתר, les משלוח מנות, מתנות לאביונים, צדקה, se réjouir avec un משתה (festin), les enfants se déguisent, généralement en Tsadiqim et en reines, mais aussi avec d'autres déguisements, les uns plus drôles que les autres.
Voici ce que nous ajoutons dans les prières de ce jour :
Nous Te remercions pour les miracles, la libération, pour les exploits que Tu as montrés, pour les délivrances, pour les prodiges, pour les consolations et pour les guerres contre les peuples impies que Tu as menées pour nos pères en leur temps, à cette époque-ci.
Au temps de Mordekhoï et d'Esther à Suze, la capitale, s'est dressé contre eux Hommon l'impie, il voulait détruire, tuer et anéantir tous les Juifs, des jeunes jusqu'aux vieux, des petits enfants, des femmes, en un seul jour, le treizième jour du douzième mois qui est le mois de Adar et livrer leurs biens au pillage. Mais Toi, par Ta grande miséricorde, Tu as anéantis son dessein, déjoué son complot, et sa punition mérité sest retournée contre lui-même. Il fut pendu avec ses fils à une potence. (Tu as fait pour eux des miracles et des prodiges. Nous rendons hommage à Ton Nom glorieux, Seloh)
Ce n'est pas difficile de faire le rapport entre המן et les sionistes.
En annexe, un intéressant texte המן hait מרדכי et אסתר pour ceux qui ont le bonheur de savoir la langue maternelle Juive, le Yiddish. Il explique bien qui est המן aujourd'hui.
La מצוה de se souvenir en vue d'éradiquer עמלק se fait en 3 parties :
1)מחשבה, la pensée, il ne faut pas oublier, de toujours combattre et détruire עמלק de sous les cieux et de souhaiter que משיחsoit déjà là pour exterminer les enfants de עמלק (בני יששכר). Malheureusement, il y a des Rabbins à בני ברק qui sont des descendants de עמלק ! Voir notre document à ce sujet : http://blogimages.bloggen.be/yechouroun/attach/258798.jpg Rabbi Yoel Teitelbaum זי"ע y explique qui sont les Amalécites de nos jours.
2)דיבור, la parole. חכמינו ז"ל nous enseignent qu'il faut prononcer ce verset avec la bouche.
3)מעשה, l'acte. Du fait que nous sommes en Exil, cette partie ne peut se faire car nous « שלא ימרדו באומות » nous ne pouvons pas nous rebeller contre les nations. משיח va faire la guerre à עמלק et va exterminer complètement toute créature (hommes, femmes, jeunes, vieux, même du bétail (שאול המלך)) qui descend de עמלק et ce qui lui appartient. Il ne doit en rester aucun souvenir, alors nous serons délivrés de ce long et difficile Exil, que ce soit de nos jours !
La פרשת זכורest la מחיית עמלקפרשת, elle se lit שבת avant פורים. C'est la deuxième des quatre פרשיות avant פסח. Les 3 autres sont פרשת שקלים, פרשת פרה etפרשת החודש.
Cest une עשהמצוה d'entendre lire cette פרשה de la guerre contre עמלק. Elle nous rappelle le devoir de nous souvenir du mal que nous a fait עמלק, de le haïr et de le combattre jusquà ce que nous layons entièrement éradiqué. Sa chute sera grande. La Tradition veut quà la fin de la lecture de cette פרשה, nous tapions ou écrasions des pieds, car le nom de ce רשע a été prononcé.
Souviens-toi de ce que t'a fait 'Amoleq sur le chemin, à votre sortie d'Egypte. Il t'a surpris en chemin, s'est jeté sur tous les trainards par derrière. Tu étais las et épuisé, et lui ne craignait pas D'. Aussi, lorsque l'Éternel ton D' t'aura débarrassé de tous tes ennemis d'alentour, dans le pays que l'Éternel ton D' te donne en héritage pour le posséder, tu effaceras le souvenir de 'Amoleq de dessous les cieux, ne l'oublie point. (כי תֵצא - דברים כ"ה : י"ז-י"ט) Traduction du Rabbin Zadok KAHN.
« אֲשֶׁר קָרְךָ בַּדֶּרֶךְ » qui est ici traduit par « qui ta surpris » peut aussi se traduire par « qui t'a rencontré » « qui t'a rendu impur » ou « qui t'a refroidi » (Rachi).
Qui est עמלק?
עמלק est le fils dEliphaz, fils de עשו הרשע, donc un petit-fils de עשו הרשע. Tout comme עשו haït יעקב, עמלקqui est le descendant de עשו haït les Juifs qui sont les descendants de יעקב.
Pourquoi עמלק hait les Juifs ?
עמלק n'a pas supporté quand השי"ת a sorti les Juifs de מצרים, fendu les eaux de ים סוףet que le monde a vu les grands נסיםque השי"ת a faits pour Son Peuple. Alors il a assemblé des peuples, une armée de 18 millions d'hommes, pour qu'ils fassent avec lui la guerre contre les Juifs. משה רבינוayant su par רוח הקודשa prié השי"ת et une פחד est tombée sur les peuples qui s'en sont alors retournés. עמלק fut le premier à s'être attaqué aux Juifs. Jusqu'à ce qu'arriva עמלק, les peuples n'osaient pas se disputer avec les Juifs. עמלק a commencé, alors d'autres peuples ont suivi.
Dans les ספרים il est rapporté que עמלק et le שטן sont un, leur but est de faire pécher l'homme et de le faire douter si HaShem est bien avec nous ou חלילה pas. עמלק est aussi comparé à un chien : il vient mordre, il sert de punition chaque fois que le Peuple Juif doute ou s'écarte de השי"ת.
Cette מחיית עמלקפרשת est lue, entre autres, juste avant פורים, car en ce jour de פורים, nous avons pu vaincre המן הרשע[i] qui est un descendant de עמלק. המן fut pendu ainsi que ses fils au poteau qu'il avait préparé pour מרדכי הצדיק.
On peut aussi accomplir cette מצוה de מחיית עמלק en lisant cette פרשה lors de שבת בשלחet en été quand on lit la פרשהכי תצא. Le souvenir de עמלק se dit aussi chaque matin après la prière dans les שישה זכרונות.
Il y a aussi la possibilité d'accomplir cette מצוה durant l'année : par exemple en essayant un nouveau stylo, on écrit le nom de עמלק, et on le barre aussitôt. עמלק (קב הישר)
A suivre
[i]Amoleq n'est pas qu'un homme, c'est aussi l'ensemble des gens en qui on retrouve les caractéristiques de 'Amoleq ou Hommon.
La פרשת שקליםest la premières des quatre que nous lisons avant ראש חודש אדר.
שמות ל יא-ט"ז Voir texte sur l'image.
Aussi longtemps que le Sanctuaire existait, chacun versait son demi-sicle pour l'achat des sacrifices servant à son expiation. Maintenant que nous ne pouvons pas offrir de sacrifices, nous faisons la צדקה pour obtenir l'expiation. Nous rappelons ici qu'il est interdit de compter les Juifs sur leur tête, mais avec l'apport d'un demi Shekel, nous savions combien nous étions[1].
Traduction:
L'Éternel parla à Moïse en disant : "Quand tu feras le compte בני ישראלselon leur nombre, chacun d'eux paiera à l'Éternel le rachat de sa personne lors du dénombrement, et il n'y aura pas parmi eux de peste quand on les dénombrera. Ceci ils donneront tous ceux qui seront compris dans le dénombrement, la moitié d'un sicle, selon le sicle du sanctuaire ; le sicle est de vingt ghêra, la moitié du sicle sera l'offrande prélevée pour l'Éternel. Quiconque fera partie du dénombrement depuis l'âge de vingt ans et au-dessus doit acquitter le prélèvement de l'Éternel. Le riche n'augmentera rien et le pauvre ne diminuera rien de la moitié du sicle de l'Éternel destiné à faire expiation pour vous âmes. Tu recevras des בני ישראלl'argent du rachat et tu l'attribueras au service de la Tente d'assignation; et ce sera pour les בני ישראלun souvenir devant l'Éternel, pour faire expiation sur vos personnes.
Exode 30, 11-16
Ci-dessous une parole du saint Rabbi de Satmar, רב יואל טייטלבוים זי"ע , un commentaire pris de sonספר צדיק כתמר et traduit du Yiddish.
Rav Shlomoh Alqebits זצ"ל(celui qui a composé le לכה דודי) dit une raison pour laquelle on ne donne qu'un מחצית השקל, un demi Shekel, et pas un שקל שלם , un shekel entier. C'est pour nous indiquer sur laאחדות, l'unité. Un Juif à lui seul n'est qu'unמחצית, un demi être humain, mais quand on s'unit à d'autres Juifs, alors on s'appelle un entier. C'est pourquoi chaque homme à part doit apporter seulement un מחצית השקל, et ensemble avec d'autres Juifs, cela devient un שקל שלם.
C'est marqué dans אבותדר' נתן (פרק ג' ):
ר' עקיבא אומר כל המדבק מעוברי עבירה אע"פ שלא עשה כמעשיהם מקבל פורעניות כיוצא בהם וכל המדבק בעושי מצוה אע"פ שלא עשה כמעשיהם מקבל שכר כיוצא בהם.
Traduction : Rabbi Aqiva dit: quand quelqu'un s'unit à des רשעים, qui sont des transgresseurs ר"ל, bien qu'il ne se comporte pas comme ces רשעים (méchants), il recevra la punition comme ces רשעים, parce qu'il s'est unit à eux, et quand quelqu'un s'unit à des Juifs pieux qui accomplissent les מצות, bien qu'il n'ai pas accompli ces מצות, il recevra aussi une bonne récompense comme ces Juifs pieux.
La Mishna dit (שקלים פ"א) :
באחד באדר משמיעין על השקלים ועל הכלאים
Traduction : Le premier jour du mois de Adar on a proclamé « על השקלים » , qu'il faut apporter les nouveaux Shekels pour le בית המקדש. On a également proclamé « על הכלאים » qu'il fallait faire attention aux champs pour qu'on ne mélange pas et ne sème pas différentes sortes de grains ensemble.
Avec ce rappel, רבינו הקדוש[2]dit que nous pouvons dire un פשט pourquoi la Mishna prend les deux choses שקלים et כלאים. Quel rapport a la מצוה de שקלים avec l'interdiction de כלאים ? Car la מצוה de שקלים indique la « אחדות », et l'interdiction de כלאים indique la mise à part, qu'on doit être séparé, on ne doit pas mélanger deux sortes en un. C'est ce que la Mishna veut nous suggérer, que lorsqu'on a proclamé « על השקלים », ce qui montre que les Juifs intègres doivent être באחדות , unis, on a aussi proclamé « על הכלאים » qui indique la mise à part, qu'on doit être à part, séparé, et ne pas se mélanger et s'unir avec des רשעים[3], ce qui est interdit tels que כלאים.
[1] Nous mettons en garde contre les chiffres du nombre de Juifs gonflés par les sionistes aujourdhui.
Samson Raphael HIRSCH : Aides-nous à revenir vers Toi
Samson RaphaelHIRSCH
השיבנו
« Aide-nous à revenir vers Toi dans la vraie Téchouva, alors nous retrouverons également le retour à l'indépendance nationale dans le pays des pères, un retour que nous ne pouvons qu'attendre des mains de Dieu, qui est aussi le seul Créateur de notre destin national de jadis. » (Siddour, Commentaire traduit de l'Allemand par nos soins)
Vocation: Ãtre un Royaume de Prêtres, un Peuple Saint
יתרו
Sidra
"Désormais, si vous écoutez sérieusement Ma voix ; si vous gardez Mon alliance, vous devrez M'appartenir exclusivement, plus que tous les autres peuples, car toute la terre est à Moi. 6. Mais vous, vous serez pour Moi un royaume de prêtres et une nation sainte. Telles sont les paroles que tu diras aux Enfants de Yisroel "
Exode 19, 5 et 6 d'après la traduction de Samson Raphael HIRSCH
Commentairedu Grand Rabbin Samson Raphael HIRSCH (1808-1888)
V . 5 : Ainsi la סגולה est un trésor, une possession sur laquelle personne d'autre n'a des droits, qui n'est en rapport avec personne d'autre. Ainsi la condition de base exprimée par ce mot, indique que pour cette relation exigée envers Dieu, nous devons devenir complètement et exclusivement sa possession, dans chaque phase de notre être, que toute notre existence et tout notre désir soient dépendants de Lui, que nous n'accordions uniquement qu'à Lui d'influencer la vocation et les actes de notre vie.
כי לי כל הארץ Car cette relation, dans laquelle vous nouez avec Moi, nest pas une relation exceptionnelle, mais bien plus le début du retour à la condition normale que le monde entier est tenu d'avoir envers Moi. Toute l'humanité, chaque peuple dans le monde , est destiné à m'appartenir et sera en définitive éduqué par Moi, pour Moi.
V.6 : Et c'est précisément pour cette destinée ultime du monde entier que vous devez Me devenir une ממלכת כהנים et un גוי קדוש envers Moi. ממלכת כהנים, que tout un chacun de vous est appelé de se laisser « gouverner » par moi dans toute sa conduite, prendre sincèrement sur soi et réaliser le עול מלכות שמים, d'être un כהן, un prêtre, qui par sa parole et son exemple diffuse la connaissance de Dieu et la loyauté envers Lui, tel qu'Isaïe lexprime dans 61,6 : « mais vous serez nommésPrêtres de Dieu, les hommes vous appelleront serviteurs de notre Dieu. » Et גוי קדוש, tout comme en tant qu'individuel, vous serez prêtres, de même, telle doit être aussi votre impression globale que vous ferez sur l'extérieur, saints envers Dieu. Un peuple unique parmi les peuples, un peuple qui ne cherche pas sa propre renommée, ni sa propre grandeur, ni sa propre gloire, mais appartientà l'établissement et la glorification du Royaume de Dieu sur Terre ; et ceci également du fait précisément qu'il ne cherche pas sa grandeur dans le pouvoir et la force,mais dans la domination absolue de la Loi morale Divine, car c'est cela la קדושה.- לא פחות ולא יותר, אלה הדברים וגו', commeexpliquent nos Sages, ni plus ni moins. Moins serait insuffisant pour votre avenir et plus n'est pas nécessaire.
En introduction, nous rappelons que cette fête de חמשה עשר בשבט est toujours précédée de שבת שירה- פרשת בשלחque nous terminons avec la מחיית עמלק. La veille de שבת שירה, nous avons l'habitude de nourrir les oiseaux en souvenir de la Manne. Durant ce שבת, nous disons la שירה (chant de louange à HaShem pour la traversée de la Mer Rouge) En effet, la manne tombait chaque jour sauf le שבת. Chacun en ramassait selon ses besoins. Le vendredi, elle tomba en double portion. משה רבינוavait dit qu'il nen tomberait pas pendant שבת, puisqu'il est interdit de porter pendant שבת. Dans le peuple, il y avait deux רשעים, דתן ואבירם, qui sont sortis שבת matin avant le jour et ont semé leur manne dans la rue pour « prouver » que משה רבינו a menti. Aussitôt les oiseaux sont venus et ont picoré cette manne. Le fait que nous nourrissons les oiseaux est leur récompense.
חמשה עשר בשבט, c'est le 15ème jour du mois de Shvat, c'est le nouvel an des arbres, ראש השנה לאילנות, ce qui veut dire qu'aussi les arbres seront jugés et comment ils doivent pousser. Pour ce jour du חמשה עשר בשבט, la sève sera montée dans les arbres et les fruits commencent à paraitre. La גמרא rappelle qu'il faut donner le מעשר(la dîme, le 10ème) des fruits de cette année (ראש השנה דף י"ד).
Encore aujourd'hui, il faut prélever le מעשר de tous les fruits qui poussent en ארץ ישראל. Nous qui habitons dans les pays de l'Exil, nous devons également prélever le מעשרde ce qui a poussé en ארץ ישראל. Nous nous empressons de dire que cela pose des problèmes, car en principe על פי תורהrien ne devrait sortir de Terre Sainte, mais des Juifs prennent l'exception qu'un Rav a fait pour la généralité et se permettent d'exporter et d'importer. Une difficulté s'ajoute quand nous ne savons pas d'où viennent les produits vendus sur le marché ou même dans des magasins qui ne respectent pas l'étiquetage des produits. Le mieux est de boycotter TOUT produit qui vient de Terre Sainte, d'autant plus qu'une grosse partie est sous domination sioniste.
Ce jour de חמשה עשר בשבט, nous avons la coutume de manger beaucoup de sortes de fruits qui poussent sur les arbres, פרי העץ, donc l'ananas ne servira que de décoration puisqu'il est פרי האדמה. Nous donnons la préséance aux fruits qui louent la Terre Sainte, ceux-ci sont la datte, la grenade, la figue, le raisin, les olives. De l'אתרוגutilisé pendant סכות, nous en faisons de la confiture ou un fruit confit que nous dégustons à l'occasion de cette Fête. Nous mangeons donc beaucoup de fruits pour louer HaShem pour les bons fruits qu'il a fait pousser pour nos besoins.
רבינו הקדוש, בעל ויואל משה זי"ע pose la question : pourquoi pendant חמשה עשר בשבטlorsqu'on juge les arbres, on mange des fruits pour qu'on se rappelle qu'il faut prier pour les arbres ? Et pourquoi pendant שבועת, quand c'est le nouvel an pour les fruits, on met partout des arbres/plantes dans la maison afin de se rappeler de prier pour les fruits ? Cela aurait dû être le contraire ! La réponse est que cela nous apprend un grand מוסר : un arbre avec ses fruits sont comparés à des parents et leurs enfants. Quand on juge au Ciel les parents, on regarde comment ils ont éduqué leurs enfants. Si les enfants vont dans le chemin de la תורה, la יראת שמים, la צניעות, l'honnêteté comme le demande la תורה, on juge les parents d'après cela. Si les enfants se conduisent bien, on peut faire de grande bonté au Ciel pour les parents.
En annexe (bijlagen): תפילות לחמישה עשר בשבט ועל האתרוג
(73,8) Enfin le 15 du mois de Shvat (חמשה עשר בשבט). A proprement dire, ce nest pas un jour de commémoration, mais daprès la Michna (ר"ה א א)le début de lannée pour le calcul des dîmes des fruits des arbres, une fête du réveil de la vie végétale du sommeil dhiver, que lon voit au début du bourgeonnement. Comme déjà mentionné, (46,8) la supplicationתחנון nest pas récitée ce jour. En de nombreux endroits, on organise à cette occasion une fête scolaire.
(Les autres jours de commémoration de ce chapitre sont le 18.Ijar et le 15.Aw)
עמודי הגולהDie Vorschriften der Thora welche Jissroél in der Zerstreuung zu beobachten hat. Ein Lehrbuch der Religion für Schule und Familie von Ludwig Stern, Direktor der israelitischen Schule in Würzburg. Zweite vermehrte und verbesserte Auflage (S.155 - 157) Frankfurt a.M. Verlag von J. Kaufmann 1886
Le Rabbin Dr. P. KOHN, qui le rédacteur en chef de la revue rabbinique " Jüdische Monatshefte ", a analysé dans la préface du 9ème numéro, 7ème année, la situation à la suite des événements de 1919-1920, en fonction de la tâche de l'Agudas Yisroel[1].
[ ] Nous avons expérimenté cet Exil dans les phénomènes les plus changeants. Nous savons de l'Exil en Egypte et de l'Exil en Babylone, nous avons infiniment beaucoup à dire sur l'Exil d'Edom. Aux " souffrances de la Gueoulah ", il semble se rajouter l'Exil de nos propres frères, que nous aurons à gouter " l'Exil sioniste ". Il est spirituellement pire que tous les autres Exils.
[ ] La nation Juive dans l'antichambre du sionisme doit mendier pour la Thora et 'Avodah[2], de la lumière et de l'air ; il est vraiment temps que Moshiach vienne !
[ ] La nation Juive préfère encore lExil dEdom à lExil Juif.
[ ] La lutte impitoyable contre Misrachi[3], comme l'adversaire le plus dangereux de la nation Juive souveraine dans la Thora.
[ ] Déjà à Katowice, le Rabbin BREUER[4] avait annoncé dans son célèbre discours inaugural que l'une des tâches de l'Aguda devrait être la lutte contre le sionisme tant dans sa version d'Europe orientale qu'occidentale. L'Aguda se porterait beaucoup mieux si l'on avait déjà, à l'époque enjambé hardiment et de façon conséquente, la voie indiquée dans ce discours. Le sionisme ne consentira pas un instant de tenir compte des aspirations légitimes de l'Orthodoxie organisée que lorsqu'il aura à la craindre. En courtisant en vain le Mizrachi, l'Orthodoxie a subi le préjudice le plus lourd. Puisse durant cette nouvelle année, l'Aguda se tenir aux faits réels : de nos jours, le sionisme dune part, l'Aguda de lautre, sont en lutte pour acquérir l'âme de la nation juive. Ce combat doit être mené à bout. Si l'Aguda s'y dérobe, elle creuse sa propre tombe.
l'exclusivisme nationaliste-raciste du sionisme religieux !
«Ce jour là Yisroel deviendra guide (féminin en Langue Sainte) pour l'Egypte et l'Assyrie, une bénédiction au milieu de la terre, afin que lorsque Dieu des Armées (célestes) lui aura conféré sa bénédiction Il dira : " Bénis soient mon peuple d'Egypte, l'Assyrie uvre de mes mains, et Yisroel, mon héritage ! "
Prophète Isaïe Chapitre 19, versets 24-25
Reb Julius HIRSCH (1842-1909) traducteur allemand et exégète du Prophète Isaïe)
Fête de l'inauguration du 2ème Temple et aussi appelée Fête des lumières
25 Kislev, premier jour des huit jours de la Fête de Chanukkoh tombe cette année le lundi 28 novembre à la tombée de la nuit. Nous allumons la première lumière de Chanukkoh, et les jours suivants chaque fois une lumière de plus jusquà 8.
Nous rappelons la victoire de la Résistance des Cohanim (prêtres Juifs) conduite par Mattathias sur les Syro-Grecs (dynastie hellénistique) qui persécutaient les Juifs à cause de l'Etude et l'Observation de la Thora. Cela s'est passé il y a exactement2189 ans (-168)
Beaucoup d'histoires sont liées à la Fête de Chanukkoh et c'est pour cela que nous retrouvons des coutumes liées à cette Fête : des mets frits à cause du miracle de la fiole d'huile d'olive comme les beignets, des plats lactés, les toupies
Voici ce que nous ajoutons dans les prières pendant les huit jours de Chanukkoh :
...
Nous Te remercions pour les miracles, la délivrance, pour les exploits que Tu as montrés, pour les délivrances, pour les prodiges, pour les consolations et pour les guerres contre les peuples impies que Tu as menées pour nos pères en leur temps, à cette époque-ci.
Au temps de Mattathias fils de Yohonon, le grand-Prêtre le Hasmonéen et ses fils, quand la domination impie de la Grèce s'est dressée contre les Juifs pour leur faire oublier Ta Thora et les forcer de transgresser les lois, expressions de Ta volonté,Toi Maitre du monde,dans Ta grande Miséricorde,
· Tu les as soutenus dans le temps de leur détresse,
· Tu as combattu en leur faveur,
· Tu T'es rangé à leur parti,
· Tu les as vengés.
· Tu as livré - les forts aux mains des faibles - la multitude aux mains de ceux qui sont peu - des impurs aux mains des purs (de pécher) - les impies aux mains des justes - des scélérats aux mains de ceux qui étudient la Thora.
Pour Toi, Maitre du monde, Tu T'es fait un nom grand et saint dans Ton monde, et pour Ton Peuple, Tu as procuré une grande victoire et une délivrance comme en ce jour.
Puis (après que Tes enfants ont gagné cette guerre), ils sont venus au Sanctuaire de Ton Temple et ont débarrassé Ton Palais (ils ont sorti les idoles que les Grecs ont laissées) et ils ont purifié Ta Maison Sainte, et ont allumé les lampes du chandelier dans Tes parvis sacrés, et ils ont établi ces huit jours de Chanukkoh pour bénir et louer Ton grand Nom.
...
Ce n'est pas difficile de faire le rapport entre les Syro-Grecs et les sionistes. Bien que les sionistes religieux utilisent l'aspect extérieur du Judaïsme, ils peuvent être comparés à bien des égards aux politiciens collaborateurs des Syro-Grecs.
Parmi les sionistes contemporains se trouvent aussi de ceux qui étudient la Thora, mais pour la falsifier et s'en servir pour leurs intérêts nationalistes.
Depuis la propagation de leur idéologie impure sortie des ténèbres à la fin du 19ème siècle, et surtout à travers l'établissement de leur entité en Terre Sainte, les sionistes ont tué un grand nombre d'âmes Juives, en leur faisant renier la Foi Juive, en les convertissant à leur nationalisme.
En s'établissant en Terre Sainte, en imposant leur domination en Palestine, ils vont à l'encontre des principes de la Foi Juive (que Maimonide a classée en 13 points) dont celui de ne pas attendre la venue de Moshiah annoncé par Elie le Prophète qui doit nous délivrer de l'Exil. Ils ne font non plus confiance au Saint Créateur pour la protection, mais utilisent les armes pour attaquer d'autres peuples, dont la population palestinienne qu'ils maltraitent, et dont ils ont chassé ou tué un grand nombre pour les démunir de leur terre natale. Pratiquer des commandements de la Thora en cassant les Serments Divins, dont le Peuple Juifa été conjuré, n'est pas valable. Un État sioniste 'pieux' est pire qu'un Etat sioniste laïque ; la tromperie des nations en est plus grande.
Mais, nous Juifs, petit reste faible en Exil et Dispersion, nous continuons de servir le Maitre du monde en toute fidélité à Sa Sainte Parole, nous nous purifions, nous faisons confiance en la bonté et la miséricorde du Tout-Puissant pour être sauvés de ce dernier Exil afin de pouvoir bénir et louer Son grand nom dans le 3ème et éternel Temple qu'Il fera descendre du Ciel, une maison de prière pour toutes les nations.
Rabbin Dr. Salomon BREUER: Instructions et exhortations pour la section hebdomadaire וישב
Rabbin Dr. Salomon BREUER
(1850 - 1926)
וישב
Instructions et exhortations pour la section hebdomadaire וישב
(extrait)
Mes frères et surs! Nous célébrons ces jours-ci la joyeuse Fête de Chanoukka[1]. La lumière de Chanoukka raconte la מפעלות אלקים, les merveilleux actes de Dieu qui ont eu lieu à l'époque des Maccabées, la victoire de la lumière sur les ténèbres et la ré-inauguration du Sanctuaire Divin profané - mais elle raconte également נורא עלילה על בני אדם les phases difficiles et dures, parmi lesquelles la victoire de Dieu a mûri: car dans cette terrible lutte que la persécution grecque avait déchaînée contre la Torah, la force et la constance de nombreux curs qui ont succombé aux tentations des mauvaises manières grecques ou n'ont pas eut le courage de regarder la mort en face - jusqu'à ce que ce petit cercle se soit élevé, auquel l'esprit héroïque de מתתיהו a insufflé la force, au milieu de toute désolation et de toute souffrance, dans une ferme confiance dans le pouvoir triomphal que la מנורה de Dieu donne pour entonner la שירה de leur vie à Dieu. - Et cest à la שירהde leur vie que nous sommes redevables pour la Channoukka de notre sanctuaire!
Mes frères et surs! Nous vivons également à une époque[2] de נורא עלילה על בני אדםdans laquelle les étapes de développement des actes divins pèsent lourdement sur l'humanité. המו גוים תמוג ארץ מטו ממלכות - "Les peuples font rage, des empires tremblent - la terre est en désintégration" (Ps. 46,7). Mais nous ne voulons pas désespérer, ne pas laisser notre courage couler לכו וראו מפעלות אלקים. Au delà du présent, nous voulons attendre l'avenir dans lequel מפעלות אלקים se révélera être הנה טוב מאד.
Mais posons-nous la question: que devons-nous faire en tant que Juifs et que ne devons-nous pas faire en cette période orageuse?
Par-dessus tout, nous voulons écouter le rappel du Prophète (Is.26.20): - עד יעבור זעם לך עמי בא בחדריך. Nous voulons laisser la tempête passer dans un isolement calme et modeste et ne pas, tôt ou tard, donner à nos ennemis le prétexte d'une méchanceté accrue par le biais de toute forme de participation. Dans le respect fidèle des devoirs patriotiques, nous voulons attendre dans un état de calme résolu, עד יעבור זעםjusquà ce que la tempête de colère aura disparu. Mais nous voulons apprendre une chose à notre époque orageuse: apprendre - réapprendre! Si une grande partie des peuples s'apprête à apprendre, est déterminée à se subordonner sans réserve au pouvoir des idées, à ne plus vouloir connaître un équilibre et des compromis faibles - nous voulons faire de même dans nos vies.
Cependant, le pouvoir de nos idées n'est autre que la soumission à l אמת, par lequel nous comprenons les exigences de notre Dieu révélé תורה: ה 'עוז לעמו יתן un pouvoir que Dieu a donné à son peuple אין עוד אלא תורה - c'est le pouvoir de la Torah, ה' יברך את עמו בשלום, elle seule apporte la paix et la liberté tant désirées par les gens חרות על הלוחות ( א"ת חרות אלא חרות ) parce que la vraie liberté ne fleurit que sur les tablettes de la loi de Dieu! Nous voulons nous soumettre à ce pouvoir de l'idée de la Torah sans réserve, sans compromis, rejeter toute association artificielle et pont de médiation contre nature entre le oui et le non, entre אמת et שקר. Réapprenons, laissons ces ponts, tôt ou tard ils s'effondrent misérablement.
Et maintenant encore une chose. Le but de la rédemption de מצרים était de prendre possession de la Terre Sainte promise, que Dieu a jurée à nos pères et à leurs descendants pour toujours, tant qu'ils se subordonnent complètement au pouvoir de l'idée de la Torah.
Nous ne savons pas ce que devrait devenir la Terre Sainte de nos jours, nous ne pouvons pas le savoir. Une chose est certaine: tant que le Messie en personne ne nous accorde pas la Terre Sainte au nom de Dieu, nous devons consciencieusement garder le serment que nos pères ont fait en quittant la Terre Sainte. Dans une loyauté dévouée, nous voulons remplir nos devoirs civils dans le pays qui nous permet de rester avec les femmes et les enfants et nous assure la possibilité de remplir nos devoirs de la Torah. Mais si l'un ou l'autre choisit délire domicile à l'étranger par pure intention, ce pays étranger devrait maintenant être la Terre Sainte. Plus que jamais, en raison des conditions existantes, ce devrait être un devoir sacré de peupler la Terre Sainte avec un certain nombre de יהודים sincères et fidèles, afin qu'elle ne devienne pas ח"וle terrain exclusif du défoulement de l'arbitraire qui se moque de Dieu et de Sa Thora, à qui s'applique cette parole prophétique ותבאו ותטמאו את ארצי ונחלתי שמתם לתועבה.
לכו וראו מפעלות אלקים la Fête de Chanoukka nous appelle, notre présent nous appelle: comme les pères nous nous tenons près de la mer. - Nous avons confiance dans l'aide de Dieu, comme les pères, alors Dieu nous ouvrira la voie à travers la mer, שם נשמחה בו et nous accordera la joie de vivre avec la Torah dans nos bras.
Dans cet esprit, mes fils, puissiez-vous grandir en tant que בני מצוה. Loué par les lumières de Hanoukka pour être ב"מ et rester ב"מ. Dans toutes les tentations et épreuves, restez fidèles à Dieu et à sa Loi, et confessez tout ce que Dieu vous accorde et vous refuse הנה טוב מאד.
Dans la puissance de l'idée de la Torah, nous voulons tous devenir plus forts afin que Dieu puisse enfin nous accorder les bénédictions d'une paix durable ה 'עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום.
Source: Rabbi Dr. Salomon BREUER instruction et avertissement première partie Genesis J.Kaufmann Verlag Frankfurt am Main 1936 pp. 76 85
En ce כ''א כסלו תשפ''ב , c'est l'anniversaire de la libération miraculeuse du Rebbe de Satmar Joel TEITELBAUM זי"ע, sorti du camp de concentration Bergen-Belsen en '944 vers la Suisse.
Alors commença le développement des institutions de Thora (Ecoles de filles, Talmud Thora, Yeshivoss, ) à l'échelle internationale, dont à Antwerpen (Belgique).
כ''א כסלו est commémoré chaque année par un diner et des paroles sur la vie et les uvres du Rabbi de Satmar et dont la rentrée est au profit des différentes institutions de Thora.
L'antisionisme s'est maintenu grâce aux mérites du Satmar Rebbe.
VaYoël Moshe: Ouvrage talmudique contre le sionisme religieux
VaYoël Moshe
Premiers mots du verset21 au chapitre 2 du Livre de l'Exode (שמות).
ויואל משה לשבת את-האיש ויתן את-צפרה בתו למשה:
-Traduction du Rabbinat français : « Moïse consentit »
-Traduction du Rabbin Samson Raphael Hirsch « Moses entschloßsich Moïse se décida
Il est habituel que les Rabbins intitulent leurs écrits par des extraits de versets bibliques, souvent des acronymes de leurs noms.
VaYoël Moshe est l'appellation que le Rav Yoël TEITELBAUM (1887-1979), Rebbe du mouvement hassidique de Satmar, de mémoire bénie, a donnée à son ouvrage fondamental, écrit dans les années cinquante, contre le sionisme religieux et ses séducteurs agoudistes.
ויואל משה, VaYoël Moshé, est une étude érudite talmudique faisant le Pilpoul (polémique savante se servant d'arguments contradictoires, à la limite de la réfutation ) et réfutant les sophismes des agents religieux et pieux du sionisme. Cet ouvrage s'adresse à un public érudit en Etudes Talmudiques. Il a été popularisé parmi les Chassidim du Rebbe. A cette fin, une traduction abrégée (les Pilpoulim les plus difficiles en moins) a été publiée en Yiddish. Pour lire l'original, il faut bien maîtriser l'Hébreu et l'Araméen.
L'ouvrage est composé de trois essais.
·le premier, le plus volumineux, מאמר שלש שבועותa pour sujet « Les Trois Serments » (Talmud, Traité 111a כתובות). Avant la venue du Messie, il est interdit de s'établir en masse en Terre Sainte ; d'y établir un Pouvoir « avant le temps » ; de se révolter contre la Puissance non-Juive qui occupe la Terre Sainte, durant la période de l'Exil.
·le deuxième essai, מאמר ישוב ארץ ישראל a pour sujet les conditions à remplir par un homme Juif de sainteté extraordinaire qui pense à titre individuel devoir « s'établir en Terre Sainte » durant la période de l'Exil.
·le troisième essai, מאמר לשון קודש a trait à « La langue Sainte », dirigé contre le néo-hébraïsme "Iwrit". L'Hébreu en tant que langue sacrée doit rester réservé à l'usage de l'Etude de la Thora et de la Prière, ne pouvant être avili au niveau de langue profane, vernaculaire. C'est aussi pour cette raison que les milieux Chassidiques cultivent le Yiddish.
Tant la personnalité du Rebbe de Satmar que son ouvrage « VaYoël Moshe » sont aussi devenus symboles et références de premier rang chez d'autres Juifs antisionistes de Thora, dont les Netureï Karta.
« Il n'y a que les Justes qui rendent hommage à Ton Nom, seuls ceux qui sont droits séjourneront devant Ta face »
Psaume 140 verset 14
Commentaire : Non pas la parole de louange, mais l'acte conformeau devoir est le véritable hommage à Dieu, et seuls ceux qui vivent, sans fléchir, ce à quoi Dieu les a destinés trouveront une demeure devant la face de Dieu, qui surveille et prend soin de tout.
Traduction du verset etCommentaire par le Grand Rabbin Samson Raphael HIRSCH (1808-1888), (traduits de l'allemand en français par nos soins).
« Etant affligés par la perte de cet Etat [celui de l'Antiquité], nous regrettons le péché qui l'a causée, nous prenons à cur la rudesse qui nous est advenue en pérégrination comme correction paternelle visant notre amélioration. Nous regrettons les manquements dans l'application de Thora qui ont causé cette ruine. Si dans nos prières et souhaits, notre espoir va vers la réunification dans le Pays, ce n'est nullement pour briller là-bas comme Etat parmi les Etats, mais bien en vue d'être réunis pour y accomplir notre vocation spirituelle en appliquant la Thora dans le Pays et sur le sol qui nous a été promis, accordé et promis de nouveau.
Précisément, cette vocation spirituelle religieuse nous impose : tant que Dieu ne nous appelle pas vers là-bas, mais de vivre et de travailler avec amour de la patrie, là où Il nous a désignés, d'y rassembler nos forces physiques et mentales, nos biens et tout le noble contenu de l'action de Yisroel, pour contribuer au bien-être de lEtat qui nous a accueillis.
En vue du pays lointain, uniquement l'affliction, les souhaits et l'espoir nous sont permis.Nous sommes obligés d'attendre la réalisation de cet espoir par l'accomplissement fidèle de tous les devoirs de Yisroel ; mais il est nous interdit d'acquérir la réunification ou la possession du pays par un moyen extérieur quel qu'il soit.
Trois Serments, disent les Sages, ont été imposés par Dieu, lorsqu'Il envoya Yisroel en pérégrination :
1) que les fils de Yisroel n'essayent jamais de rétablir leur Etat par eux-mêmes
2) qu'ils ne deviennent jamais infidèles envers les Etats qui les ont accueillis
3) que les Etats ne les oppriment pas excessivement (Talmud, Traité Kesuvoss 111,1)
Les chroniques historiques témoignent au sujet de l'application des deux premiers serments, quant à celle du troisième, les Etats doivent se juger eux-mêmes. »
Extrait de 'Haurèw, essais sur les devoirs de Yisroel dans la Dispersion, Chapitre 96, § 608 Devoirs de sujets et decitoyens. (1837, en langue allemande)
Dans la voie du Rabbin S.R. HIRSCH : Les Juifs qui sen tiennent avec droiture, honnêtement et en connaissance de cause à la Thora ne peuvent en aucun cas être sioniste ou même faire des compromissions avec le sionisme.
Lire : Déclaration programmatique de Yechouroun Judaïsme contre sionisme.
Dispersion de la génération de la tour de Babel et Opposition Rabbinique au langage néo-Hébreu
La Parasha de Noach[1] contient entre autres le récit de la génération de la Dispersion.
L'humanité postdiluvienne ne tira pas les justes conclusions du cataclysme du Maboul (Déluge).
Séduite par le puissant roi idolâtre, elle s'unit dans un projet insensé de construire une Tour gigantesque, à l'origine même une ville, qui devrait empêcher le Saint Créateur d'envoyer un nouveau Déluge. Dans cette rébellion contre HaShem, l'humanité était merveilleusement unie.
Un seul homme protesta et refusa de participer à la construction : Avram ben Térach, qui devint plus tard Avraham, rétorquant « Vous avez abandonné HaShem qui est « la Tour » et vous voulez Lui substituer une tour faite de briques ». Lorsqu'Avram passait devant le chantier et voyait les bâtisseurs, il les maudissait au nom de HaShem en disant : « Seigneur ! Détruis, fends-leur la langue ! » (Psaume 55,10)
Outre Abraham, quatre personnes étaient restées à l'écart du projet de construction de cette tour : Noach et son fils Shem et son petit-fils Ever. Le quatrième, Ashour, un des fils de Shem, s'était retiré, quitta Babel et en récompense, HaShem lui accorda la construction de quatre villes, parmi lesquelles la grande cité de Ninive. Grisés par le succès que HaShem leur accorda, les constructeurs n'écoutèrent pas Avram, se moquaient de lui.
Suite à cela, HaShem descendit sur terre avec soixante-dix anges pour juger cette génération. Il leur infligea un sort, une punition selon leur mauvais penchant. Certains furent transformés en singes ou autres animaux, en démons et esprits. Mais surtout HaShem ruina la construction par la soudaine confusion des langues. Jusque-là l'humanité parlait une seule langue, l'Hébreu. Depuis lors, soixante-dix langues.
Ce chiffre soixante-dix provient du fait qu'il y a 70 anges célestes qui chacun patronne un peuple ou un groupe de peuples qui ont chacun leur propre langue.
Notons que le néo-Hébreu, 'Ivrit', qui est une profanation, vulgarisation, perversion et transformation de la Langue Sainte en langue païenne n'entre pas dans la catégorie des 70 langues, car elle n'a pas de prince dans les Cieux.
L'Opposition Rabbinique au néo-Hébreu et la défense de l'usage correct de l'hébreu (réservé à l'Etude et aux prières des Juifs contemporains) a été formulée magistralement par le Rabbin docteur Raphael BREUER, en 1914 dans son exposé « Das Hebräische ». Cet écrit, en allemand, a une place d'honneur dans notre blog multilingue. Rabbiner Dr. Raphael BREUER : Das Hebräische
Après les ימים נוראים qui se sont terminés avec יום כפור, où nous espérons que le Saint Créateur a accepté notre תשובה sincère, nous passons à la מצוה suivante, celle de préparer la joyeuse fête de סוסות. Nous construisons des huttes et nous les décorons. La סוכה devient la plus belle pièce de la maison, la maitresse de maison prépare de bons plats en lhonneur de la Fête.
Pendant 7 jours nous vivons dans la סוכה : nous y mangeons, dormons, passons notre temps, nous nous réjouissons, remplis de louange pour השי"ת, nous souvenant de nos ancêtres qui habitaient dans des huttes dans le désert, ne faisant confiance quen השי"ת pour leur protection contre tout mal (ennemis, animaux sauvage, intempéries ).
Dautres מצוות sont liées à cette fête telle quentre autres celle dagiter les 4 espèces qui selon certains Sages représentent chacune une catégorie de Juifs (les sionistes exclus):
1. אתרוג (le cédrat), il a un bon gout et une bonne odeur, ce sont les Juifs qui étudient la Thora et font de מעשים טובים
2. לולב (la branche de palmier), il na pas dodeur, ce sont les Juifs qui étudient, mais ne font pas de מעשים טובים
3. הדס (le myrte), les feuilles ont une bonne odeur, ce sont les Juifs qui accomplissent des מעשים טובים
4. ערבה (la feuille de saule). Ses feuilles nont ni de gout ni dodeur, ce sont les Juifs qui nétudient pas et ne font pas de מעשים טובים
Cest justement pendant cette Fête de סוסות que nous pouvons être tous ensemble, tout comme les 4 espèces sont réunis lors de laccomplissement de la מצוה dagiter les espèces dans 6 directions (Sud, Nord, Est, en-haut, en bas, Ouest selon האריז"ל).
En quittant la סוכה, nous prions que lan prochain nous puissions mériter dêtre assis dans la grande סוכה faite de la peau du Léviathan, la סוכה de משיח!
הרחמן הוא יקים לנו את סוכת דוד הנופלת
Nous attendons que se réalisent les paroles du Prophète Amos (עמוס ט' י"א) :
Enseignement du Grand Rabbin Samson Raphael HIRSCH
Le jour de Jeûne en souvenir de Guedalio
Du temps de l'occupation babylonienne de la Terre Sainte, sous le règne de l'empereur Nabuchodonosor, G'dalio fut désigné comme gouverneur sur le reste des Juifs qui n'avaient pas été emmenés en Exil.
Conformément à la Volonté Divine, exprimée par la voix du Prophète Jérémie, G'dalio fut un gouverneur loyal. Il accompli à la lettre et dans l'esprit judicieusement les règles de conduite requise en Exil (Prophète Jérémie Chapitre 29). Ceci déplut profondément à un nommé Yichmoél ben N'sanio, de mémoire maudite, qui assassina le Juste G'dalio. Selon celui qui jalousait G'dalio, les Juifs devraient être insoumis et quitter la Terre Sainte pour l'Egypte plutôt que de se soumettre aux Chaldéens. Mal leur a prit ! Nabuchodosor se mit en colère, et extermina ceux qui n'avaient pas apprécié le traitement doux imposé jusqu'alors.
La faute commise n'est pas seulement une rivalité de pouvoir (Yishmoelben N'sanio, bien que descendant de la dynastie de David, était malheureusement idolâtre). La colère Divine frappa tous ceux qui étaient contaminés par l'esprit de rébellion contre la Volonté Divine, et de là, voués à la destruction. (Consulter: Prophète Jérémie, chapitres 38 à 44)
Ce jeûne est observé traditionnellement le 3 Tichri, c'est-à-dire le jour qui suit la Fête de la Nouvelle Année Juive.
Le but est une mise en garde:
1)envers l'illusion que Yisroel en Exil devrait obtenir son Indépendance, comme si pendant sa pérégrination dans le Désert des Temps il ne devrait compter que sur soi, se détachant de la chaîne de souffrances qui le maintient.
2)Le peuple de Yisroel a été mis en garde pour la durée des siècles « Soyez loyaux envers les pays qui vous a accueilli et les nobles qui vous protègent ! C'est Dieu qui vous conduit partout et est partout avec vous. Aussi dans cette grande pérégrination du Désert, Il vous devance invisible, vous indique où vous devez résider, d'où vous devez partir. Remettez vous entièrement à Lui et montrer ce dévouement par la fidélité aux nobles qui vous protègent et aux pays, dans une obéissance parfaite, même envers vos persécuteurs. Faisant ainsi, Dieu mettra la douceur dans leur curs et aussi vos souffrances diminueront avec le temps.-»
Ces enseignements de notre Maître le Grand Rabbin Samson Raphael HIRSCH (1808 1888) de mémoire bénie, dans son ouvrage « Chauréw » (voir le texte allemand dans notre Blog multilingue) sont une condamnation avant la lettre sans équivoque du péché grave quest le sionisme.
Le Jeûne de Gdaljoh ne doit pas être une tradition routinière mais faire prendre à cur et conscience l'enseignement, la mise en garde du jour.
Nous sommes dans le mois de אלול qui est un mois de תשובה pour les transgressions commises durant l'année écoulée.
Que veut dire faire תשובה[1] ? תשובה est traduit dans notre contexte[2] par revenir, faire תשובה veut dire revenir à השי"ת et à Sa תורהavec tout son coeur, toute sa volonté.
Nous verrons que faire תשובה, c'est autre chose que de se dire que ce n'était pas si grave d'avoir été מחלל שבתmême בשוגג, ou de dire « je m'excuse », puis de refaire la faute de plus belle à la prochaine occasion, et de penser que la personne offensée fut vite froissée.
Le רמב"ם nous explique comment faireתשובה [3]; elle se fait en 4 étapes pour les עבירות שבין אדם למקום[4]:
1)עזיבת החטא
Tout d'abord arrêter immédiatement de pécher, ne plus faire cette transgression, cette mauvaise action qu'on a faite jusque maintenant.
2)קבלה על העתיד
Prendre vraiment sur soi la résolution de ne plus jamais faire cette עבירה ou une autre עבירה quil est interdit à un Juif de faire.
3)חרטה
Il faut regretter sincèrement, cela doit faire mal qu'on a péché envers notre grand Créateur, qu'on a fait des choses que la Thora ne permet pas.
4)וידוי בפה
Il faut exprimer la faute verbalement devant HaShem, et s'engager à ne plus céder à ce péché.
5)Si nous avons fauté contre un humain, en lui causant un dommage, en le maudissant[6], en lui faisant honte, en lui faisant de la peine, ou en lui volant de l'argent, il faut rembourser/dédommager et demander [7]מחילה à la personne concernée. Après seulement, on peut demander que HaShem nous soit מוחל et être pardonné.
Les [8]אנשי כנסת הגדולהont introduit dans la prière que השי"ת est פותח יד בתשובה לקבל פושעים וחטאים, que HaShem aide à faire תשובה, Il pardonne vite pour les pécheurs qui prient et Le supplient. Nos yeux sont rivés uniquement sur notre Créateur qui nous attend avec nos coeurs sincères pour nous pardonner. En un instant, il est possible de faire תשובה.
La תשובה est un état d'esprit dans lequel le Juif doit toujours se trouver pour être prêt pour le עולם הבא; chaque soir, lors de קריאת שמע, nous nous inspectons et demandons מחילה pour les fautes que nous avons commises dans la journée afin de rendre une âme purifiée pendant notre sommeil.
La תשובה ensemble avec la תפילה et la צדקה nous sauvera des mauvais décrets.
L’APRÈS-GAZA : Soyez confiants, mais craignez le pire !
LA LIBÉRATION DE LA PALESTINE EST INSÉPARABLE DE LA LUTTE CONTRE LES RÉGIMES ARABES (vendus à l’impérialisme américain et collabos de l’entité sioniste)
