פרשת שקלים
La פרשת שקלים est la premières des quatre que nous lisons avant ראש חודש אדר.
שמות ל יא- ט"ז Voir texte sur l'image.
Aussi longtemps que le Sanctuaire existait, chacun versait son demi-sicle pour l'achat des sacrifices servant à son expiation. Maintenant que nous ne pouvons pas offrir de sacrifices, nous faisons la צדקה pour obtenir l'expiation. Nous rappelons ici qu'il est interdit de compter les Juifs sur leur tête, mais avec l'apport d'un demi Shekel, nous savions combien nous étions.
Traduction:
L'Éternel parla à Moïse en disant : "Quand tu feras le compte בני ישראל selon leur nombre, chacun d'eux paiera à l'Éternel le rachat de sa personne lors du dénombrement, et il n'y aura pas parmi eux de peste quand on les dénombrera. Ceci ils donneront tous ceux qui seront compris dans le dénombrement, la moitié d'un sicle, selon le sicle du sanctuaire ; le sicle est de vingt ghêra, la moitié du sicle sera l'offrande prélevée pour l'Éternel. Quiconque fera partie du dénombrement depuis l'âge de vingt ans et au-dessus doit acquitter le prélèvement de l'Éternel. Le riche n'augmentera rien et le pauvre ne diminuera rien de la moitié du sicle de l'Éternel destiné à faire expiation pour vous âmes. Tu recevras des בני ישראל l'argent du rachat et tu l'attribueras au service de la Tente d'assignation; et ce sera pour les בני ישראל un souvenir devant l'Éternel, pour faire expiation sur vos personnes.
Exode 30, 11-16
Ci-dessous une parole du saint Rabbi de Satmar, רב יואל טייטלבוים זי"ע , un commentaire pris de son ספר צדיק כתמר et traduit du Yiddish.
זֶה יִתְּנוּ כָּל הָעֹבֵר עַל הַפְּקֻדִים מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל
Rav Shlomoh Alqebits זצ"ל (celui qui a composé le לכה דודי) dit une raison pour laquelle on ne donne qu'un מחצית השקל, un demi Shekel, et pas un שקל שלם , un shekel entier. C'est pour nous indiquer sur la אחדות, l'unité. Un Juif à lui seul n'est qu'un מחצית, un demi être humain, mais quand on s'unit à d'autres Juifs, alors on s'appelle un entier. C'est pourquoi chaque homme à part doit apporter seulement un מחצית השקל, et ensemble avec d'autres Juifs, cela devient un שקל שלם.
C'est marqué dans אבות דר' נתן (פרק ג' ) :
ר' עקיבא אומר כל המדבק מעוברי עבירה אע"פ שלא עשה כמעשיהם מקבל פורעניות כיוצא בהם וכל המדבק בעושי מצוה אע"פ שלא עשה כמעשיהם מקבל שכר כיוצא בהם.
Traduction : Rabbi Aqiva dit: quand quelqu'un s'unit à des רשעים, qui sont des transgresseurs ר"ל, bien qu'il ne se comporte pas comme ces רשעים (méchants), il recevra la punition comme ces רשעים, parce qu'il s'est unit à eux, et quand quelqu'un s'unit à des Juifs pieux qui accomplissent les מצות, bien qu'il n'ai pas accompli ces מצות, il recevra aussi une bonne récompense comme ces Juifs pieux.
La Mishna dit (שקלים פ"א) :
באחד באדר משמיעין על השקלים ועל הכלאים
Traduction : Le premier jour du mois de Adar on a proclamé « על השקלים » , qu'il faut apporter les nouveaux Shekels pour le בית המקדש. On a également proclamé « על הכלאים » qu'il fallait faire attention aux champs pour qu'on ne mélange pas et ne sème pas différentes sortes de grains ensemble.
Avec ce rappel, רבינו הקדוש dit que nous pouvons dire un פשט pourquoi la Mishna prend les deux choses שקלים et כלאים. Quel rapport a la מצוה de שקלים avec l'interdiction de כלאים ? Car la מצוה de שקלים indique la « אחדות », et l'interdiction de כלאים indique la mise à part, qu'on doit être séparé, on ne doit pas mélanger deux sortes en un. C'est ce que la Mishna veut nous suggérer, que lorsqu'on a proclamé « על השקלים », ce qui montre que les Juifs intègres doivent être באחדות , unis, on a aussi proclamé « על הכלאים » qui indique la mise à part, qu'on doit être à part, séparé, et ne pas se mélanger et s'unir avec des רשעים, ce qui est interdit tels que כלאים.
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