INDIGENOUS RESISTANCE - HUMAN RIGHTS - ECO ACTIVISM - FREEDOM FOR LEONARD PELTIER INJUSTICE ANYWHERE IS A THREAT TO JUSTICE EVERYWHERE
(Martin Luther King)
04-11-2011
RACISTISCHE KOSTUUMS ONDERMIJNEN NATIVE AMERICAN CULTUUR
Bron: The Rocky Mountain Collegian Door Lydia Jorden/RMSMC
Ik heb me nooit aangetrokken gevoeld tot Halloween. Maar toen mijn vrienden mij persé mee wilden nemen kon ik niet anders dan mij onderwerpen aan het Halloween- ritueel van zoeken tussen sletterige kostuums en advies geven aan anderen welke outfit het beste bij hen past. Dat was een allesbehalve prettige ervaring. Mijn sterke band met de Native Amerikaanse cultuur maakte deze kostuum-shopping trip een ware nachtmerrie door wat ik daar zag. In de eerste winkel liet ik mijn ogen dwalen over de muur waar al de kostuums hingen die zowat de zeer bekende sletten -look van Halloween uitmaakten. Sletterige piloot outfits ,sletterige politie pakjes,sletterige Lady Gaga, sletterige Native American, sletterige.......hé wacht,wat?
Terwijl ik terugliep naar de kleedkamers zag ik dat "de Indiaanse prinses" reeds door vele volwassenen en kinderen uitgekozen was. Het kostuum bestaat uit een superkort rokje, diep uitgesneden topje, franjes en natuurlijk de pluimen-bonnet. Ik vraag me af of deze mensen iets weten over de Indiaanse cultuur en of zij beseffen wat het 'sacred' hoofddeksel betekend voor een Indiaanse gemeenschap. Zijn diegenen die zulke outfit dragen te naïef om te begrijpen dat verkleedpartijen zoals deze beledigend zijn omdat de 'sacred' voorwerpen van een cultuur belachelijk gemaakt worden of beseffen ze het en trekken ze het zich niet aan? De Universiteit van Ohio heeft onlangs een campagne gestart om een halt toe te roepen aan het verkleden in andere volkeren onder het motto "Wij zijn een cultuur, geen kostuum" .
1.338 Halloween feestvierders werden ondervraagt en hier volgt het droevige resultaat:
222 stemden: Ja, een kostuum dat een etnische groep uitbeeld is beslist beledigend. 282 stemden: Ja, soms. Het is verkeerd om kostuums te dragen die negatieve stereotypes bevestigen, maar sommige kostuums zijn niet negatief.
398 stemden: nee, mensen zijn gewoon overgevoelig , een zwart gelaat schilderen, dat gaat te ver, maar ik maak geen probleem van die kostuums.
436 stemden: Nee, Halloween is een tijd om lol te maken, alles kan en mag.
Misschien hebben die 436 mensen die vonden dat "alles kan en mag "geen enkel benul van het religieuze aspect van de pluimentooi wanneer zij zich verkleden en een volk imiteren.
De Indiaanse pluimenbonnet sluit nauw aan bij de Indiaanse cultuur. De veren werden door de krijgers als eretekens voor hun dapperheid verworven en soms gedragen als teken van volwassenheid. Het ontvangen van een veder was een lang proces. De krijger moest vasten en mediteren om zich klaar te maken voor de ceremonie. De arendsveer was het heiligst en moeilijkst te verdienen. De Indianen zagen de arend als de boodschapper van de schepper en daarom was het verdienen van zulke veder enkel mogelijk in harde tijden van ontbering en strijd. Sommige mensen beweren dat zij zich verkleden om de Indianen te eren. Maar gillend rondrennen en met aapachtige bewegingen op de borst kloppen is niet bepaald een manier om een volk te eren. De tijd is nu stilaan gekomen voor het menselijke ras om elkaars verschillen te aanvaarden en te respecteren. En dit gaat niet over "overgevoeligheid" maar het is simpel "the right thing to do".
1762 Als onderdeel van de Treaty of Fontainebleau krijgen de spanjaarden alle land van Frans Louisiana ten westen van de Mississippi rivier omdat zij Frankrijk geholpen hadden tijdens de zevenjarige oorlog ook de Frans - Indiaanse oorlog genoemd Sommige bronnen zeggen dat dit gebeurde op 8 november.
1972 500 Indianen be-eindigen de "Trail of Broken Treaties"mars in Washington DC. Zij bezetten een deel van het Bureau of Indian Affairs gebouw tot 8 november.
Deze documentaire, van Robin Davey en Yellow Thunder Woman, over de behandeling van het Native Amerikaanse volk door de US regering werd getoond op het 2006 Tribeca Film Festival. De film raakt verschillende problemen aan waaronder: de kostscholen, zelfmoordcijfers, werkloosheid en alcoholisme. De film spreekt over een zelfmoordpact van 10 jongens van het Cheyenne River Reservaat. De jongens trokken een nummer en een voor een hingen ze zich op. Dit voorval heeft het nationale nieuws niet gehaald. De film stelt de vraag : "Wat als het blanke jongens waren?" De regisseur zegt waarom ze deze film gemaakt hebben.
" Bij het maken van "The Canary Effect" hadden wij als doel voor ogen om een toegankelijke en makkelijk verteerbare verklaring te geven voor een complex en verkeerd begrepen onderwerp. Wij kozen ervoor om het verhaal van de overlevingsstrijd van het oorspronkelijke volk van Amerika te vertellen op een manier dat in verband staat met de tegenwoordige tijd in stijl en inhoud. Wij willen een niet-geforceerde opinie en informatie bieden op een manier dat kijkers zal inspireren tot debatteren en hen zal toelaten om hun eigen conclusies te trekken. Voor ons was het zeer belangrijk om de film menselijk te maken en te tonen dat, op welk niveau je ook betrokken bent - zij het politiek, wetenschappelijk of in het dagdagelijkse leven- de situatie voor iedereen frustrerend,woedend makend en hartbrekend is." (Film in bijlage)
Het blog zal van 28 oktober tot en met 2 november even stil liggen. NAIS trekt voor enkele dagen naar hun oude vertrouwde Keet in Beveren. Op het programma staat een "Indianen-film marathon." Op de lijst van de films die we zeker gaan zien staat alvast:
Older than America
Skins
Bury My Heart at Wounded Knee
Sioux city
Comanche Moon
Fancy Dancing
PowWow Highway
Spirit Ryder
Het boek The Unquiet Grave , The FBI and the struggle for the soul of Indian Country van Steve Hendricks zal besproken worden.
Voorstelling The Spirit Sings,Laura Vinson & Free Spirit (gisteren) in Leopoldsburg. NAIS is gaan kijken en heeft het goed gevonden....... De krachtige diepe stem van Laura Vinson nam je mee op reis door de geschiedenis. Vooral het lied "Voices of the Wind" heeft indruk gemaakt. Ook de Schotse Maria Dunn heeft ons enkele kippenvel momenten bezorgd. Het enige grote en verschrikkelijk storende element was de purper-blauwe -rode- gele -dansende-felle disco-stijl belichting. Men had het best een beetje soberder gehouden. Goede wijn behoeft immers geen krans!
Na een onderzoek uitgevoerd door de National Public Radio is men tot de
bevinding gekomen dat 32 staten zich
niet houden aan de Indian Child WelfareAct.
Een wet die in 1978 gestemd werd door het congres om een einde te maken aan het
onder dwangweghalen van Indiaanse
kinderen bij hun familie om hen in kostscholen of op andere plaatsen onder te
brengen waar zij worden misbruikt.
Het NPR
rapport zegt dat hetprobleem het
meest voorkomt is in Zuid Dakota.
Neven verdwijnen, familieleden verdwijnen. Wij
noemen het kidnapping,aldus
Peter
Lengkeek, een lid van de Crow Creek Tribal Council.
Om en bij de 700 Indiaansekinderen in
Zuid Dakotazijn van hun
familie weggehaald, sommigen onder zeer dubieuze omstandigheden.
De meerderheid van hen wordt in pleegzorg
geplaatst of weggestopt in non-native homes of groepshomes ondanks dat de wet
zegt dat Native American kinderen moeten geplaatst worden bij familieleden en
in hun stam.
27 oktober 1795 San Lorenzo Treaty : Vandaag ondertekent Spanje een treaty met de Amerikanen. Amerikaanse boten zullen de Mississippi rivier in het Spaans gebied mogen gebruiken. De treaty bevestigd de noordgrens van het Spaanse gebied als de 31st parallel. De spanjaarden worden verzocht om alle forten en land ten noorden van die lijn te verlaten. Beide landen komen overeen om de Indianen onder controle te houden binnen hun grenzen.
1832 Vandag zullen de Peoria,Lahokia,Michigamea,Tamaroa en de Kaskaskia Indianen een treaty ondertekenen op Castor Hill, de thuis van William Clark Zij zullen hun Illinois landen ruilen voor land in Kansas.
1809 De WEA Indianen ondertekenen vandaag een treaty.
Nota: De Wea waren een Miami-Illinois sprekende stam die oorspronkelijk gelokaliseerd was in het westen van Indiana en gerelateerd aan de MIAMI. De naam Wea wordt gebruikt als afkorting voor de vele namen die hen toegeschreven werden. Zelf noemen ze zich in hun taal "Waayaahtanwa" wat een afleiding is van "Waayaahtanonki" wat "de plaats van de draaikolk" betekent.
Voor het derde jaar op een rij zal president Barack Obama gastheer zijn op de samenkomst van tribale leiders die zullen praten over de kwesties die de Amerikaanse Indianen aanbelangen. Het Witte Huis heeft gisteren aangekondigd dat de "White House Tribal Conference" zal door gaan op vrijdag, 2 december op het US departement van binnenlandse zaken. "Deze vergadering zal de leiders van de 565 federaal erkende stammen de gelegenheid bieden om rechtstreeks met de president en vertegenwoordigers uit de hoogste lagen van zijn regering te praten. Dit zal de de derde "White House Conference" zijn voor de Obama administratie en is bedoeld om de toewijding van de president voor de'nation to nation relatie' met Indian Country te verstevigen. " Aldus de verklaring van het Witte Huis. Zoals in het verleden wordt elke federaal erkende stam uitgenodigd om een vertgenwoordiger te zenden.
Nota: Ook dit jaar zal er een LPDOC vertegenwoordiger aanwezig zijn die de zaak Leonard Peltier op tafel zal leggen.
(Vervolg)........De Metis waren waardevolle werknemers
van beide pelshandel compagnies dankzij hun vaardigheden als voyageurs, bizon
jagers, vertalers en de kennis van het land. 19°eeuw In 1812 verhuisden vele immigranten (voornamelijk Schotse boeren) naar de Red River Valley in het tegenwoordige Manitoba. De Hudsons Bay Company die , in naam althans, eigenaar was van Ruperts Land droeg het land over aan de settlers. De toewijzing van het land zorgde voor conflicten met diegenen die reeds in het gebied woonden en met de North West Company wiens handelsroute in twee gesneden werd.Veel Métis werkten voor beide compagnies.
Anderen werkten als vrije traders, of bizon jagers die aan de pelshandel Pemmican
leverden. De Bizon populatie verminderde zienderogen en de
Métis
en First Nations moesten steeds maar verder westwaarts trekken om
te jagen. Ook de pelshandel maakte niet veel winsten meer
daar de HudsonsBay Company steeds verder weg van hun hoofd posts vellen
moesten gaan halen.
De Canadese regering liet zijn macht voelen aan het volk dat in Ruperts Land leefde nadat ze het gebied verworven hadden van
de Hudsons Bay Company. De Métis en de Anglo-Métis ( algemeen gekend als Countryborn kinderen van First
Nations vrouwen en Orcadian, Schotse
of Engelse mannen) organiseerden zich en kwamen op voor hun rechten en
om hun eeuwenoude manier van leven tegen een agressief en ver verwijderde Anglo-Saxon
regering en zijn lokale agenten. De regering oefende alsmaar druk uit op de aboriginals om overeenkomsten te ondertekenen (de Numbered Treaties) waarin zij de rechten op zowat de hele westelijke vlakten overdroegen aan de Canadese regering. In ruil voor hun handtekening beloofde de regering voedsel, onderwijs, medische hulp en andere ondersteuning. Louis Riel, een geleerd man,
trad in augustus 1869 op als leider van de Métis toen hij op de tappen
van de Saint-Boniface kathedraal een
toespraak hield waarin hij de regering openlijk bekritiseerde.
De Métis werden bang toen de regeringop 28 september 1869 de beruchte anti Franse William Mc Dougall als luitenant gouverneur van de Northwest Territories aanstelde Het gevolg daarvan was de ,over het algemeen succesvolle Red River Rebellion van 1869 die leidde naar de Manitoba Act en de intrede van die provincie in de Canadian
Confederation. Confederation. Maar het heeft ook tot de uitzetting naar de US van Luis Riel geleidt. In maart 1885 vernamen de Métis dat een contingent van 500 North-West bereden politie westwaarts trok. Zij riepen de nieuw gevormde coalitie ,de Métis voorlopige regering ,met Pierre Parenteau als president en Gabriel Dumont als adjudant generaal op om in actie te treden. Met de hulp van First Nations Chiefs Poundmaker en Big
Bear maakten zij de terugkeer van Louis Riel mogelijk .Dit leidde tot de weinig succesvolle conflicten , bekend als de Riel Rebellions of de North
West Rebellion. Gabriel Dumont vluchtte naar de US. Louis Riel, Poundmaker en Big Bear
gaven zich over aan de regering.
Big Bear en Poundmaker kregen elk
drie jaar gevangenis straf.
Riel werd beschuldigd van hoogverraad en veroordeeld
tot de strop.
25 oktober 1755 Na de aanval op het Penn'sCreek dorp in Snyder County, Pennsylvania op 16 oktober gaat een groep mannen naar de plaats om de doden te begraven. De Delaware die het dorp aangevallen hadden voerden ook een aanval uit op deze groep. Verschillende mensen werden hierbij gedood
.....Section 35 (2) geeft geen definitie over
wie is Métis.
Tot de zaak R.versus
Powley (2003) was er weinig ontwikkeling te zien in die definitie.
De zaak had betrekking op een aanspraak gemaakt
door Steven Powley en zijn zoon Rodney , twee leden van de Sault Ste.Marie, Ontario Métis community,
die hun Métis jachtrechten bevestigd
wilden zien.
Het hooggerechtshof van Canada gaf in grote
lijnen drie factors om Métis rechthebbenden te identificeren:
1)Zelf identificatie als een Métis
2)Voorouderlijke band met een historische
Métis gemeenschap
3)Aanvaarding door een Métis gemeenschap.
Die drie factors moeten aanwezig zijn voordat
een indivdu onder de wettelijke definitie van Métis kan vallen.
Maar dit dubbelzinnig.
Of Métis Treaty rechten hebben of niet is nog steeds
een explosieve kwestie binnen de Canadese aboriginal gemeenschap.
Sommigen zeggen dat enkel First Nations de
Treaties wettelijk konden ondertekenen, ergo: Métis hebben geen Treaty-rechten.
Er is één Treaty De Halfbreed (Métis in de
Franse vorm) instemming opgenomen in de Treaty 3.
Afstammelingen van die Méties kunnen duidelijk
aanspraak maken op hun treaty-rechten.
Een andere treaty: The Robinson Superior Treaty van 1850 omvatte 84 half-breeds in de Treaty.
Honderden misschien wel duizenden Métis waren in
het begin betrokken bij verschillende treaties en dan eenzijdig aan de kant
geschoven onder latere amendementen in de Indian Act.
Deze Métis en hun nakomelingen kunnen ook
duidelijk aanspraak maken.
Een rechter ging akkoord dat de Manitoba Act vanuit het standpunt van
de betrokken Métis in principe een treaty was.
De nakomelingen van deze Manitoba Métis hebben
in die context treaty- rechten.
Op 23 september 2003 beslist het hooggerechtshof
van Canada dat de Métis in feite een apart volk met belangrijke rechten is.
HET BEGIN
In de hoogdagen van de pelshandel (18° en 19°
eeuw) huwden veel Britse en Franse Canadezen First Nations en Inuit vrouwen,
voornamelijk First Nations Cree, Ojibwa of Salteaux. De meerderheid van deze
traders waren Schotten en Fransen en katholiek. Daardoor werden hun kinderen blootgesteld
aan zowel katholieke als aan indigenous invloeden, aldus werd een nieuwe aparte
groep aborginalsin noord Amerika
gevormd.
First Nations vrouwen waren de link tussen beide
culturen, zij waren niet enkel gezelschap voor de pelshandelaars maar hielpen
hen ook te overleven.
First Nations vrouwen konden vertalen, naaiden
nieuwe kleding voor hun mannen en konden heel dikwijls verzoenend optreden bij de
culturele geschillen die soms voorkwamen.
De First Peoples hadden reeds duizenden jaren
het ruwe westen overleefd, dus de pelshandelaren hadden een groot voordeel van
hun vrouwen hun kennis van het land en de gewoonten.
De Métis hebben een grote rol gespeeld in het
succes van de pelshandel. Niet alleen waren zij bedreven jagers maar zij werden
ook opgevoed om de beide culturen te begrijpen.
De Hudsons
Bay Company ontmoedigde de verbintenissen tussen pelshandelaren en First
Nations en Inuit vrouwen, terwijl de North
West Company ( de Engelstalige Quebecer pelshandel co) dit soort huwelijken
aanmoedigde.
De Métis waren waardevolle werknemers van beide
pelshandel coms. dankzij hun vaardigheden als voyageurs, bizon jagers, vertalers en hun kennis van het land.
24 oktober 1785 US vertegenwoordigers doen vandaag een poging om een treaty- vergadering te houden met de Creek. Maar slechts enkele Indianen dagen op.
1801 Chickasaw Natchez Trace Treaty : een treaty met de Chickasaw wordt vandaag besproken bij Chickasaw Bluffs. De US wil het recht bekomen om een weg aan te leggen van het Mero District in Tennessee tot Natchez in Mississippi in ruil voor $700 in goederen. Zeventien Indianen ondertkenen de treaty.
NATIVE AMERICAN âTAAL DOCUMENTAIREâ WINT UPPER MIDWEST EMMY
Bron: Indian Country Today
Door: Michael Meuers
Twin
Cities Public Television heeft onlangs aangekondigd dat de zender
op 25 september l.l een Upper Midwest
Emmy gewonnen heeft voor First speakers:Restoring
the Ojibwe Language , een documentaire gesponsord door Minnesotas Legacy Amendment.
First Speakersvolgt een groep leerlingen en opvoeders
die een race tegen de tijd houden om één van Minnesotas native talen te
redden.
De organisatie ontving 26 nominaties in 20
categorieën van de Upper MidwestEmmy
Awards.
Over de documentaire
Elke 14 dagen gaat er een taal verloren. Een van
deze bedreigde talen is de Ojibwe taal.
Nu werkt deze nieuwe lichting van opvoeders
samen met de nog overblijvende vloeiend - Ojibwe -sprekende ouderlingen. Zij
hopen de taal te kunnen doorgeven aan de volgende generatie.
Maar kan deze taal nog gered worden?
Het Ojibwe (Objibwemowin) was de taal die
dagelijks gesproken werd door de Anishinaabe en was historisch de taal die
gevoerd werd in de Great Lakes pelshandel.
Nu is deze taal ,waar plaatsnamen zoals :Bemidji, Biwabik,Sheboygan, Nebishen Mahnomen vandaan komen, sterk bedreigd.
Het verlies van land en politieke autonomie tezamen
met de verwoestende US overheidspolitiek die gericht was op de assimilatie van
de Natives door het kostschool systeemhebben tot een snelle achteruitgang in het gebruik der taal geleid.
Anton Treuer, geschiedkundige , auteur en
professor in het Ojibwe aan de Bemidji Staats Universiteit stelt dat er minder
dan 1.000 Ojibwe sprekers overgebleven zijn in de US.
Meestal oudere mensen die men samen vindt in
kleine gemeenschappen in Noord Minnesota.
Er zijn minder dan 100 sprekers in
Wisconsin,Michigan en Noord Dakota samen.
Treuer maakt deel uit van de nieuwe lichting
Ojibwe opvoeders die moeten racen tegen de tijd om de taal te redden.
DVDs zullen binnenkort beschikbaar zijn, maar
in afwachting kan de documentaire in zijn geheel bekeken worden op Tpt.org (zie
bijlage)
23 oktober 1823 Vandaag zal (volgens Cherokee rapporten)Creek Chief William McIntosh in naam van de US proberen om Cherokee leiders om te kopen. McIntosh hoopt dat de Chiefs John Ross en Charles Hicks en Council Clerk Alexander McCoy de Cherokee kunnen overhalen om land af te staan in ruil voor $12.000. De Cherokee leiders zullen verontwaardigd het aanbod afslaan.
1826 De Miami ondertekenen een verdrag met Lewis Cass, James Ray en John Tipton voor de US.
Trofee -jacht is niks anders dan wreedheid tegen dieren verpakt als "sport". Er is niks sportief aan. Terwijl we dit schrijven worden wolven in de Rockies geslachtofferd voor de trofee-jacht. Het dodental blijft klimmen in Idaho, een staat die samen met Montana en Wyoming de oorlog verklaard heeft aan de wolven . Om de wreedheid en de bruatiliteit van de trofee jacht te begrijpen hoef je enkel maar naar Youtube te gaan en daar zie je video na video trofee- jagers die over hun afgeslachte prooien als "heer en meester", grijnzend als Cheshire katten, de camera inkijken. Het doet je haren ten berge rijzen. Trofee -jacht bestaat omdat het een wereldwijde miljarden industrie is, bloedgeld van dode dieren. Een macaber spel van de dood dat miljoenen onschuldige dieren het leven kost. Game Farms in Zuid Africa voedt tamme leeuwen op om daarna gedood te worden in hun "canned hunts", de walgelijkste vorm van trofee-jacht. In artikel 1999 onderzoekt Gareth Patterson, wildlife onderzoeker, het verband tussen trofee -jacht en seriemoorden.
22 oktober 1784 Vandaag zullen Richard Butler,Arthur Lee en Oliver Walcot ,die de Amerikanen vertegenwoordigen, en 12 Iroquois Indianen een overeenkomst tekenen waarbij veel land in New York, Pennsylvania en ten westenvan de Ohio rivier afgestaan wordt. De vrede zal hersteld zijn na de 'Revolutionary War'. De overeenkomst wordt getekend in Fort Stanwix, nabij het tegenwoordige Rome,New York maar wordt verworpen door de meeste Iroquois.
1804 Lewis & Clark bezoeken vandaag een 'Sioux war party' .
De Métis zijn aboriginals wiens afkomst
teruggaat tot gemengde First Nations voorouders.
De term was historisch een verzamelnaam voor de
afstammelingen van zulke verbintenissen maar door de eeuwen heen herleidt tot
wat nu vandaag een duidelijke aboriginal groep met formele erkenning is, gelijkgesteld
aan Inuit en First Nations.
De moeders waren meestal Cree, Ojibwa,
Algonquin, Saulteaux, Menominee, Mikmaq of Maliseet Indianen.
Eens werd er een belangrijk onderscheid gemaakt
tussen de French Métis, die geboren waren uit franse voyageur -vaders en de
Anglo Métis of Countryborn die afstamden van Schotse vaders.
Vandaag zijn die twee culturen samengevat in één
Métis traditie.
Andere voormalige namen (waarvan sommigen niet politiek correct ) waren Bois Brûlés,
Halfbloeden, Bungi, Black Scots en Jackatars.
Het Métis homeland omvat zowel gebieden
verspreid over Canada als delen in het noorden van de US (Montana, North Dakota
en Noorwest Minnesota)
Bijna 400.000 mensen in Canada zelf-
identificeren zich als Métis.
Vandaag zijn de meeste Métis die zich zelf- identificeren
net zomin het directe resultaat van mix van First Nations en Europeanen dan dat
Engels- Canadezen vandaag het directe resultaat zijn van de mix tussen Saksen
en Britten.
De meerderheid van de Métis die zich vandaag
zelf- identificeren zijn het directe resultaat van Métis huwelijken met andere
Métis.
Men veronderstelt dat gedurende de laatste eeuw
ontelbare Metis opgenomen werden in de Europeaans-Canadese bevolking wat maakt
dat de Métis erfenis ( en hierbij aboriginal afkomst) meer voorkomt dan men
zich gewoonlijk realiseert.
Geneticists schatten dat 50% van de
tegenwoordige populatie in West Canada aboriginal bloed heeft en daarom zou
moeten geclassificeerd worden als Métis.
Hierover bestaat uiteraard een grote controversie.
In tegenstelling tot het First Nations-volk is
er geen onderscheid tussenstatus
en non-status Métis.
De wettelijke definitie zelf is nog niet
volledig ontwikkeld.
Section 35 (1° )van de Constitution Act maakt
melding van de Métis zeggende:
De bestaande aboriginal en Treaty rechten van
het Aboriginal volk van Canada zijn hierbij erkend en bevestigd.
S.35(2) In deze Act Aboriginal volk van
Canada zijn inbegrepen, het Indianen,Inuit en Métis - volk van Canada
Section 35 (2°) geeft geen definitie over wie is
Métis.................
Bron: The Rocky Mountain Collegian
Bron: Indian Country Today
27 oktober
Bron: Howling For Justice
