Mise au point (2 a)

Par Shmiel Mordche BORREMAN

Mise au point concernant les propos de Youssef HINDI dans « Occident et Islam – sources et genèse du sionisme de l’Europe médiévale au choc des civilisations » Editions Sigest 2016

Mise au point (1)

Deuxième partie

Selon Y. Hindi, les Juifs, le [1]Judaïsme les Rabbins n’ont pas attendu le sionisme moderne pour vouloir retourner en Palestine et dominer le monde et dans ce but et dresser les peuples l’un contre l’autre, de fomenter, provoquer le « choc des civilisations ». Leur instrument de choix serait la קבלה, dont ils se sont servis pour intoxiquer et gagner à leur cause sioniste les protestants anglo-saxons.

Pour étoffer sa thèse, ses idées préconçues, il a recours au כופר בעיקר, Gerhard Scholem 1897 -1982), sioniste basé dès 1926 à Jérusalem, et pour lequel fut établie dès 1933 une chaire de « recherche sur la mystique juive » à l’Université Hébraïque de Jérusalem. Cette institution était évidemment sans guidance ou contrôle de Rabbins compétents. G. Scholem calomnia d’ailleurs Rav Samson Raphael HIRSCH ז"ל  « cas classique de mystique empêché – qui préféra de statuer un symbolisme hautement douteux et quasi brutal de sa propre production, uniquement pour éviter la « remise en rapport » son monde avec celui qu’il s’est interdit à soi-même, le monde de la Kabbale » [2].

Ces propos erronés ont été réfutés par le Rabbin Dr. Elie Munk dans une étude intitulée « Le Rabbin Samson Raphael HIRSCH, rationaliste de la Kabbale » [3]

Selon G. Scholem, la pièce maîtresse de la Kabbale, le Zohar (Livre de la Splendeur ») ne serait pas l’œuvre de notre Maître du Talmud רבי שמעון בר יוחאי, mais un produit de la Kabbale espagnole, de son éditeur, le maître en Kabbale משה בן שם טוב de Leon au treizième siècle. Invention que M. HINDI n’hésite pas d’exploiter pour présenter la קבלה comme instrument de révolte, d’infraction capitale contre les Serments Talmudiques.

Quelques mots sur la réalité de l’étude, la קבלה, du Saint Zohar et l’application de la קבלה dans la pratique du Judaïsme 

 Une définition acceptable est celle donnée dans la présentation du livre « La Kabbale » par Roland GOETSCHEL, Collection « Que sais je ? » :

« Le terme Kabbale, de l’hébreu Qabbalah, est aujourd’hui communément utilisé pour définir la mystique juive et les traditions ésotériques du judaïsme. Pourtant, dans le langage talmudique, Qabbalah signifie tout simplement tradition et désigne les textes prophétiques et hagiographiques de la Bible sans aucune connotation mystique ou ésotérique. Encore convient-il de s’entendre sur les termes : la Kabbale doit être considérée comme une mystique dans la mesure où elle vise à une saisie du divin au-delà des limites de l’expérience habituelle, et elle est ésotérisme en tant qu’elle n’est transmise qu’à un petit nombre d’initiés ».

Une érudition au sujet de la Kabbale ne fait pas de quelqu’un un מקובל !

L’étude et l’occupation, digne de ce nom, avec la Kabbale présuppose un niveau de « Lernen « (Etude rabbinique) équivalent à 35-40 ans, une grande piété et l’initiation par un véritable maître kabbaliste. Ce n’est pas sans danger pour l’équilibre mental !

Des éléments de קבלה lourianique ont été repris et rendus publics, diffusés parmi les Chassidim des temps modernes, les adeptes du Baal Chem Tov. [4]

Un exemplaire du Zohar et de ses commentaires mystiques orne notre bibliothèque. Nous ne l’ouvrons quasi jamais. Nous l’avons chez nous pour raison kabbalistique, qui reste donc secrète, que nous ne dévoilons pas.

Selon M. HINDI la « boîte de Pandore qui ne se fermera plus jamais» (p. 25) aurait été ouverte par Nachmanide qui nous est cher et que nous appelons par son acronyme רמב"ן lors d’une dispute publique forcée avec un apostat. Il aurait, fait une « prophétie » selon laquelle « le Messie sur commandement viendra vers le Pape et lui demandera la libération de son peuple »

Notons d’emblée que M. HINDI ne cache pas sa complaisance envers le renégat Pablo Christiani, soutenu ou envoyé par le dominicain Raymon de Peñaforte et d’autres savants chrétiens, comme par la suite envers les faux messies et l’inquisition.

Ce ne fut d’ailleurs pas l’unique disputatio, mais ce procédé anti-judaïque qui est le propre de la domination catholique, n’a jamais eu lieu sous domination mauresque. 

M. HINDI dans son style dominicain rend le רמב"ן responsable de la démarche entreprise 17 ans plus tard par un visionnaire et faux messie nommé ABOULAFIA. Celui-ci, autoproclamé « messie fils de Joseph », fit une tentative de rencontrer le Pape. A Rome, les autorités comprirent bien l’utilité de ce fou dangereux pour semer le trouble parmi les Juifs et le relâchèrent après un bref emprisonnement de deux semaines.

M. HINDI omet de mentionner que les autorités rabbiniques de l’époque, en tête le רשב"א, ont condamné et mis au banc ABOULAFIA [5]

Nous n’avons pas besoin du כופר (hérétique) G. SCHOLEM. Le compte-rendu de cette disputatio écrit par le רמב"ן est accessible à tout chercheur.

Hindi accuse le רמב"ן, ne fut ce que par l’intensification de la prière, de hâter la venue de משיח qui « demandera au Pape de libérer son peuple ». Pour M. HINDI, le cas est encore aggravé par le fait que le רמב"ן expulsé d’Espagne s’est réfugié en Palestine[6].

Ce reproche de vouloir hâter la venue du Messie revient à la Disputatio de Tortosa 1413-14 en présence de l’antipape Bénédicte XIII et toute sa curie. Le débat forcé eu lieu entre l’apostat Mestre Géronimo de Santa Fé (précédemment Joshua LORKI) et un groupe de savants Juifs dont Joseph ALBO et Astruc LEVI. Les cléricaux chrétiens étaient non seulement en position de force, les Rabbins se trouvaient dans une position beaucoup plus vulnérable que le רמב"ן à Barcelone. Ils risquèrent à tout moment de se faire accuser de «blasphème » et d’être arrêtés, et ainsi durent se défendre, s’exprimer prudemment. Les cléricaux se promirent beaucoup de cette disputatio dans le but qu’elle amènera des conversions forcées et baptêmes en masse. Ce que M. HINDI ne mentionne pas.

La disputatio tourna longtemps indécise autour du passage bien connu du Traité Sanhedrin 97b : תיפח עצמן של מחשבי קיצין « Que disparaisse la force de ceux qui calculent la fin des temps messianiques »

Le Docteur Raphael BREUER continue ainsi : « Le Pape en personne posa la question, est-ce que ces propos ne s’appliquent-ils pas dès lors au prophète Daniel ? Un des Gedolim rétorqua que Daniel n’entre pas dans cette catégorie, car il n’a rien dit de son propre cru, mais il a vu avec esprit prophétique.

Et l’on n’aura certainement pas laissé le Pape dans le doute, que Daniel a seulement compris de façon imparfaite ce qu’il a vu. Car lorsqu’il vit l’ange qui plana au dessus du fleuve et qui proclama les mains levées vers le ciel sous forme de serment après un temps, suivi de deux temps et d’un demi-temps, la fin arriverait. Daniel ne savait pas comment le comprendre. Je l’ai entendu mais pas compris. Et quand il voulu par sa question entrer dans le secret, il reçu comme réponse : Va Daniel et contentes-toi, ces choses resteront fermées et scellées jusqu’à l’heure où adviendra la fin –

Mais s’il en est ainsi, que même Daniel ne put pénétrer dans le secret de ce qu’il a vu, alors il appartient aux entreprises les plus étonnantes de l’exégèse biblique de vouloir comprendre ce que Daniel lui-même n’a pas compris ! Et si toutefois nous trouvons parmi les explicateurs de la vision de Daniel des hommes du rang de סעדיה גאון, רמב"ן, רש"י et מלבי"ם, cela s’explique soit, comme Maimonide s’exprime dans son Epître à Tèman au sujet des hypothèses de Saadia, pour préserver le peuple de l’effondrement spirituel qu’entraine, suite aux douleurs indicibles de l’Exil, déclenchent au sein du peuple exaspéré l’aspiration fiévreuse de mettre le Messie à proximité immédiate. Soit comme אברבנאל, dans son « מעיני הישועה » parce que le devoir des exégètes est d’au moins faire la tentative d’éclairer les paroles bibliques avec une faible lueur.

Même si au sujet de la fin des temps, jamais rien ne sera établi avec certitude, l’idée de la fin des temps, et donc aussi la personnification de cette idée, le Messie, ne cesseront jamais d’occuper la pensée et les sentiments Juifs. Toutefois le משיח s’est toujours contenté et devra toujours se contenter, de ne pas dominer l’âme populaire juive d’un endroit central, mais par contre toujours d’attendre derrière les coulisses de la scène mondiale le mot d’ordre qui l’appellera au centre des évènements mondiaux.

Jusqu’alors nous devrons toujours prendre à cœur l’exhortation que Maimonide a prononcée au chap. 12 Hilchoss Melochim :

ולא יאריך במדרשות האמורים בענינים אלו וכיוצא בהן ולא ישמם עיקר שאין מביאין לא לידי יראה ולא לידי אהבה

הלכות מלכים פרק י"ב

Que l’on n’approfondisse pas ces sujets avec une telle ferveur qui correspond à l’attrait avec lequel le Messie agit sur la fantaisie du chercheur. Ne faisons pas de ces choses l’essentiel, car elles ne mènent ni à la crainte de Dieu, ni à plus d’amour de Dieu. »

Comme dans son ensemble, cette exhortation de Maimonide a toujours été respectée, ceci explique suffisamment le fait, largement reproché, que la doctrine du Messie ne peut jamais développer l’énergie créatrice que l’on veut insuffler de nos jours au sein du Peuple Juif.

Car cela va quand même de soi qu’il est impossible que des choses sur lesquelles on ne doit pas trop réfléchir, deviennent la force motrice et devraient avoir une place centrale et stimuler une activité politique. La particularité du Messie Juif explique la passivité politique du Peuple Juif, explique le calme incroyable, l’indifférence apparente avec laquelle depuis bientôt deux millénaires ישראל suit le destin politique de son pays ancestral, explique en un mot le fait que pendant les longs siècles depuis la chute de l’Etat Juif, il n’y pas eu quelque chose comme un irrédentisme Juif.

ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ

La Terre sainte est quand même quelque chose de plus qu’un – territoire que l’on peut perdre et un beau jour regagner sur base d’un chiffon de papier diplomatique, ce n’est pas si simple que ça.

Lorsque les Français perdirent en 1870 l’Alsace et la Lorraine, ils émirent le mot d’ordre : Ne jamais en parler, toujours y penser. Lorsque nous, il y a presque 2000 ans perdîmes ארץ ישראל, nous avons émis le mot d’ordre inverse : toujours parler de משיח, toujours, aussi souvent que nous retrouvons pour la prière envers HaShem, parler de משיח, mentionner la גאולה, désirer la גאולה, mais ne jamais trop y réfléchir !

משיח אינו בא רק בהיסח הדעת

Sanhedrin 97 a : משיח vient lorsque personne ne pense à Lui. -  [7]